domingo, 22 de junho de 2014

O que é o Paganismo?


O que é o Paganismo?
Por Patti Wigington
''Muitos Pagãos oferecem orações aos seus Deuses como uma demonstração de respeito.''

Muitas pessoas vêm a este site, porque eles ouviram um pouco sobre o paganismo, talvez de um amigo ou membro da família, e quer saber mais - mas um monte de leitores vêm aqui porque eles estão começando com a primeira pergunta: O que é Paganismo?
Tenha em mente que, para efeitos do presente site, a resposta a essa pergunta é baseada na prática moderna Pagã - nós não vamos entrar em detalhes sobre as milhares de sociedades pré-cristãs que existiam anos atrás. Se nos concentrarmos no que significa o paganismo de hoje, podemos olhar para vários aspectos diferentes do significado da palavra.
Em geral, quando dizemos "Pagan", estamos nos referindo a alguém que segue um caminho espiritual que está enraizada na natureza, os ciclos da temporada, e os marcadores astronômicos. Algumas pessoas chamam isso de "religião baseada na Terra." Além disso, muitas pessoas se identificam como Pagan porque eles são politeístas - honram mais do que apenas um deus - e não necessariamente porque seu sistema de crença é baseada na natureza. Muitos indivíduos da comunidade pagã conseguem combinar esses dois aspectos.Portanto, em geral, é seguro dizer que o paganismo, no seu contexto moderno, pode ser definida como uma estrutura religiosa baseada na Terra e muitas vezes politeísta.
Muitas pessoas também vêm aqui procurando a resposta para a pergunta: " O que é Wicca? "Bem, a Wicca é um dos muitos milhares de caminhos espirituais que caem sob o título de paganismo. Nem todos os Pagãos são Wiccans, mas, por definição, com a Wicca ser uma religião baseada na Terra que normalmente homenageia tanto um deus e deusa, todos os wiccanos são pagãos. Não deixe de ler mais sobre as diferenças entre Paganismo, Wicca e Bruxaria .
Outros tipos de pagãos, além de Wiccanos, incluem os Druidas, Asatruar, Kemetic reconstrucionistas, pagãos celtas, e muito mais. Cada sistema tem seu próprio conjunto de crenças e práticas. Tenha em mente que um Pagan Celtic pode praticar de uma maneira que é completamente diferente do outro Pagan Celtic, porque não existe um conjunto universal de normas ou regras.
Algumas pessoas na prática da comunidade pagã, como parte de uma tradição ou sistema de crenças. Essas pessoas são muitas vezes parte de um grupo, um clã , uma tribo, um bosque, ou qualquer outra coisa que eles podem optar por chamar a sua organização. A maioria dos pagãos modernos, no entanto, a prática como solitárias - isso significa que suas crenças e práticas são altamente individualizados, e eles tipicamente praticar sozinho. As razões para isso são variadas - muitas vezes, as pessoas simplesmente acham que aprendem melhor por si mesmos, alguns podem decidir que não gosta da estrutura organizada de um clã ou grupo, e ainda outros praticam como solitárias , porque é a única opção disponível.
Além de clãs e solitários, há também uma quantidade significativa de pessoas que, embora eles geralmente prática como um solitário, pode participar de eventos públicos com grupos pagãos locais . Não é raro ver os pagãos solitários rastejando para fora da toca em eventos como Dia Orgulho pagão, festivais pagãos da unidade, e assim por diante.
Muitos pagãos - e, certamente, haverá algumas exceções - aceitar o uso da magia, como parte do crescimento espiritual. Quer que a magia está habilitado via oração, encantamento , ou ritual, em geral, há uma aceitação de que a magia é uma habilidade útil definida para ter.Diretrizes, tanto quanto o que é aceitável na prática mágica irá variar de uma tradição para outra.

A maioria dos pagãos - de todos os caminhos diferentes - compartilham uma crença no mundo espiritual, de polaridade entre o masculino e o feminino, da existência do Divino, de alguma forma ou de outra, e no conceito de responsabilidades pessoais.
Por fim, você verá que a maioria das pessoas na comunidade pagã estão aceitando de outras crenças religiosas, e não apenas de outros sistemas de crenças pagãs. Muitas pessoas que estão agora no Paganismo, antes eram outra coisa, e quase todos nós temos os membros da família que não são Pagãs. Pagãos não odeiam os cristãos ou o cristianismo, e tentamos mostrar outras religiões o mesmo nível de respeito que nós queremos para nós mesmos e nossas crenças.

Fonte: Texto original em Inglês retirado do site ''Pagan Wiccan'' e foi traduzido e editado pela Fundadora do Projeto Paganus Aeternus - Laetittia Braz.
Para Informações ou Sugestões: paganus.aeternus@gmail.com.

sexta-feira, 20 de junho de 2014

Como fazer um Livro das Sombras - Dicas.


Livro das Sombras (BOS) é usado para armazenar informações que você precisa em sua tradição mágica, seja ela qual for. Muitos Pagãos e Wiccanos acham que um BOS deve ser escrito à mão, mas alguns usam um computador para armazenar informações também. Tenha em mente que um BOS é considerado uma ferramenta sagrada, o que significa que é um item de poder que deve ser consagrado com todas as suas outras ferramentas mágicas. Copie feitiços e rituais em seus BOS à mão - isso não só irá transferir energia para o escritor, mas também ajuda você a memorizar o conteúdo. Certifique-se de escrever de forma legível o suficiente para que você seja capaz de ler suas notas durante um ritual!
Para fazer o seu Livro das Sombras, comece com um caderno em branco. Um método popular é a utilização de um fichário, assim que os artigos podem ser adicionados, conforme necessário e rearranjadas. Se você usar este estilo de BOS, você pode usar protetores da folha, bem como, o que é ótimo para prevenir a cera de vela e outros gotejamentos ritual de entrar nas páginas! Tudo o que você escolher, sua página de título deve incluir o seu nome. Torná-lo extravagante ou simples, dependendo da sua preferência, mas lembre-se que o BOS é um objeto mágico e deve ser tratado como tal. Muitos bruxos simplesmente escrever,"O Livro das Sombras de [seu nome]" na página inicial.
Qual o formato que você deve usar? Alguns bruxos são conhecidos por criar livros elaborados de Sombras em segredo, tipo, com alfabetos mágicos. A menos que você seja fluente o suficiente em um desses sistemas que você pode lê-lo sem ter que verificar notas ou um gráfico, fique com a sua língua nativa por via das dúvidas. Enquanto um feitiço parece bonito escrito no roteiro de fluxo élfico ou letras Klingon, o fato é que não é apenas difícil de ler menos que você seja um duende ou um Klingon.
Quando se trata de o conteúdo de seu BOS pessoal, existem algumas seções que são quase universalmente incluído. E lá vão elas:
  • Leis de seu clã ou tradição: Acredite ou não, a magia tem regras. Enquanto eles podem variar de grupo para grupo, é realmente uma boa ideia mantê-los na frente de seu BOS como um lembrete do que constitui um comportamento aceitável e o que não faz. Se você faz parte de uma tradição eclética que não tem regras escritas, ou se você é uma bruxa solitária, este é um bom lugar para escrever o que você acha que são as regras aceitáveis ​​de magia. ~super recomendo~ Afinal, se você não definir-se algumas diretrizes, como você vai saber quando você cruzou por cima deles? Isto pode incluir uma variação na Wicca, ou algum conceito semelhante dentro da Bruxaria.
  • A dedicação: Se você tiver sido iniciado em um Coven, você pode querer incluir uma cópia de sua iniciação cerimônia aqui. No entanto, muitos wiccanos se dedicam a um Deus ou Deusa muito antes de tornar-se parte de um clã/coven. Este é um bom lugar para escrever o que você está a dedicar-se a, e por quê. Isso pode ser um ensaio longo, ou pode ser tão simples como dizer, "Eu, Willow, dedico-me à Deusa hoje, 21 de junho de 2007."
  • Deuses e Deusas: Dependendo de qual panteão ou tradição que você segue, você pode ter um único Deus e Deusa, ou uma série deles. O BOS é um bom lugar para manter lendas e mitos e até mesmo obras de arte relacionadas com a sua divindade. Se a sua prática é uma mistura eclética de diferentes caminhos espirituais, é uma boa ideia de incluir isso aqui.
  • Correspondência tabelas: Quando se trata de conjuração, tabelas de correspondência são algumas de suas ferramentas mais importantes. Exemplo: fases da lua, ervas, pedras e cristais, cores - todas têm diferentes significados e propósitos. Manter um quadro de algum tipo em seu BOS, garante que esta informação estará no ponto quando você realmente precisar dele. Se você tiver acesso a um bom almanaque, não é uma má ideia para gravar vale por "anos de fases da Lua por data'' em sua BOS.
  • Sabá/ Rituais: A Roda do Ano inclui oito feriados para a maioria dos wiccanos e pagãos, embora algumas tradições não celebram todos eles. Seu BOS pode incluir rituais para cada um dos Sabbats. Por exemplo, para Samhain você pode querer criar um ritual que honra seus antepassados ​​e celebra o fim da colheita, enquanto que para Yule você pode querer escrever uma celebração do Solstício de Inverno. A celebração do Sabá pode ser tão simples ou complexo como quiser. Desde que você se sinta confortável e envolvido com o que está escrito. Algo que seja realmente ligado à sua energia e vibração...
  • Outros rituais: Se tu estás comemorar a cada lua cheia, vais querer incluir um rito Esbá em sua BOS. Você pode usar o mesmo a cada mês, ou criar vários, diferentes sob medida para a época do ano. Você também pode querer incluir seções sobre como lançar um círculo e/ou Drawing Down the Moon, um rito que comemora a invocação da Deusa na época da lua cheia. Se você vai fazer qualquer ritos de cura, prosperidade, proteção ou outros fins, não se esqueça de incluí-los aqui.
  • Ervas: Pergunte a qualquer Pagão experiente ou Wiccano, sobre uma erva específica, e as chances são boas que eles vão expor não só os usos mágicos da planta , mas também as propriedades curativas e história de uso. Herbalismo é muita das vezes considerado o núcleo da conjuração, porque as plantas são um ingrediente que as pessoas têm usado por milhares de anos. Coloque junto uma sessão em sua BOS para ervas e seus usos. Lembre-se, muitas ervas não devem ser ingeridos, por isso é importante pesquisar bem antes de tomar qualquer coisa internamente.
  • Adivinhação: Se você está aprendendo sobre Tarot, vidência, astrologia, ou qualquer outra forma de adivinhação, melhor manter as informações aqui. Quando você experimentar novos métodos de adivinhação, mantenha um registro do que você faz e os resultados que você vê em seu Livro das Sombras. Será mais prático pra ti.
  • Os textos sagrados: Embora seja divertido ter um monte de novos livros brilhantes sobre Wicca e Paganismo para ler, às vezes, é tão bom ter informação de que é um pouco mais estabelecida. Se houver um determinado texto que agrada a você, tais como a carga da deusa, uma antiga oração numa língua arcaica, ou um canto especial que você se sinta bem, incluí-lo no seu Livro das Sombras. Poderá te ajudar em Ritos e Meditações.
  • Receitas mágicas: Há muito a ser dito para "bruxaria cozinha", porque, para muitas pessoas, a cozinha é o centro da casa e lar. Para você que coleta receitas para óleos, incensos, ou misturas de ervas, mantê-los em seus BOS. Você pode até querer incluir uma seção de receitas de comida para as celebrações do Sabá. Isso é importante também!
  • Magia - funcionamento: Algumas pessoas preferem manter suas magias em um livro separado, chamado de grimório, mas você também pode mantê-los em seu Livro das Sombras. É mais fácil manter feitiços organizadas se você dividi-los por um propósito: a prosperidade, proteção, cura, etc. Com cada feitiço você pode incluir - especialmente se você escrever o seu próprio, em vez de usar as ideias de outra pessoa - certifique-se de também deixar espaço para incluir informações quando o trabalho foi realizado e qual foi o resultado.
O maior dilema com qualquer livro das sombras é como mantê-lo organizado. Você pode usar divisórias com guias, criar um índice na parte de trás, ou se você está realmente super-organizado, uma tabela de conteúdos na frente. Ao estudar e aprender mais, você terá mais informações para incluir - é por isso que o fichário é uma ideia tão prática. Algumas pessoas optam em usar um caderno de capa simples, e basta adicionar a parte de trás dele com o índice, glossário e/ou índice remissivo. 
Você pode querer usar um notebook para obter informações copiadas de livros ou baixadas da Internet, e outro para as criações originais. Independentemente disso, encontrar o método que funciona melhor para você, e cuidar bem do seu Livro das Sombras. Afinal de contas, é um objeto sagrado e deve ser tratado como tal!
  • Dicas Importantes:
  • Se você encontrar um rito, feitiço ou uma informação em outro lugar, não se esqueça de anotar a fonte. Ele vai ajudar você a manter organizado, e você vai começar a reconhecer padrões em obras dos autores.
  • Adicionar uma secção que inclui livros que você já leu , assim como o que você achou deles. Dessa forma, quando você tem a chance de compartilhar informações com outras pessoas, você vai se lembrar o que você leu.

Fonte: Texto original em Inglês. Foi retirado do site 'Pagan Wiccan' e foi traduzido e editado pela Fundadora do Projeto Paganus Aeternus - Laetittia Braz.
Caso haja alguma dúvida ou sugestão: paganus.aeternus@gmail.com

quinta-feira, 19 de junho de 2014

Deusa: Afrodite (AMOR) + Ritual.

Afrodite (AMOR)
''Quando abro meu coração estou cheia de um deleite tão intenso de um êxtase tão doce de um prazer tão profundo. O contato com meu amado leva-me a todos os lugares e a união toca rapsódias em minha alma. Posso alcançar a união quando alcanço a unidade comigo mesma. Posso dançar em parceria quando consigo dançar sozinha. Posso amar o outro quando consigo amar a mim mesma... ''

Mitologia
Afrodite, antiga Deusa-Mãe do Mediterrâneo, viajou para a Grécia quando os gregos colonizaram Canaã. Os gregos dizem que Afrodite nasceu da união entre o céu e o útero fértil do mar, quando o pênis castrado do antigo Deus do Firmamento, Urano, caiu no oceano. Embora seja tradicionalmente reverenciada em seus múltiplos aspectos, incluindo a batalha, os gregos, num esforço para assimilá-la, relegaram-na ao papel de Deusa do amor. Quando ela chegou ao Olimpo, Zeus, o Deus supremo, casou-a com Hefesto, o Deus coxo da ferraria. Ele fez para ela joias requintadas, mas ela preferiu em sua cama o apaixonado Ares, Deus da Guerra.

Mensagem da Deusa pra você: 
Afrodite está aqui com sua dança de amor, convidando-a para deleitar-se, aquecer-se e alegrar-se com o amor por si mesma.  Você passa o dia sem pensar nem dizer o quanto se ama? Faz poucas coisas amorosas para si mesma? Ou é mesquinha, mantendo-se numa dieta amorosa de fome?
Você atende às suas necessidades de modo amoroso e respeitoso, ou se critica por empacar na rotina que estabeleceu, por queixar-se do emprego que odeia, por deplorar o relacionamento que você suporta? Agora está na hora de amar a si mesma. Afrodite diz que, para amar outra pessoa, você precisa ser capaz de amar a si mesma. Amar os outros significa deixá-los ser exatamente do jeito que são. Significa testemunhar o que você e seus entes queridos são com amor, graça e satisfação. O espaço que damos aos outros depende de quanto espaço damos a nós mesmos. A totalidade é alcançada quando conseguimos oferecer espaço e paciência infinitos para nós mesmos primeiro e então estendemos isso aos outros.

Sugestão de ritual: Garanta seu espaço
Isto pode ser feito em qualquer lugar e a qualquer hora, ou quando você sentir que é adequado. Inspire profundamente e exale. Respire fundo outra vez e, à medida que solta o ar, sinta, perceba ou visualize um espaço circular à sua volta. Pode ser um espaço grande ou pequeno, o que você precisar. Agora preencha esse espaço com amor de qualquer forma que agrade, delicie, encante ou faça você sentir-se bem. Assim que o círculo estiver preenchido, coloque-se no centro dele, no centro de todo esse amor e absorva-o em suas células, no tutano dos ossos. Absorva-o, sentindo ou não que o merece. Absorva- o, independentemente de como se sente em relação a si mesma. Veja-se, sinta-se ou observe-se preenchendo-se de amor por você. À medida que vai garantindo espaço para si mesma, olhe em seus olhos e diga: "Eu te amo." Repita a frase várias vezes, até sentir esse amor dançando no seu coração. Sinta esse amor circular pelo seu corpo. Agora inspire fundo, expire lentamente e abra os olhos. Seja bem vinda!

Retirado do Livro: O Oráculo da Deusa.

terça-feira, 17 de junho de 2014

Oração à Deusa Mãe: Criadora cósmica.

Art by Amy Swagman.

A Deusa que tudo ensina, tudo ouve, tudo vê.

Ó Grande Deusa!
Criadora do Amor, Paz e Perdão...
Mostra-me em Tua Grandeza e Totalidade
Os maldizeres e porfias que lançam à mim
Para que eu possa enviar Luz e Paz à estas pessoas.

Guia-me em Tua Sabedoria e Bondade
Àqueles que Te amam e buscam aconchego em Teu seio materno e que eu possa enviar Luz e Paz à estas pessoas!

Proteja-me em Teu Manto e Vestes Sagrados...
Sendo assim, eu serei como tu: uma sombra, um vento com um leve frescor sob os ombros.
E assim, vencerei os inimigos e enviarei Luz à estas pessoas!

Ensina-me, ó Grande Mãe, o caminho da Totalidade
Ensina-me, que o Passado só corrói se estiver violado,
que o Futuro é uma breve estrada longa e que às vezes não haverá do que beber ou comer, mas mesmo assim não irei padecer, pois tenho a Mãe Cósmica comigo...

Deusa Mãe, Filha e Anciã, esteja comigo hoje e sempre com a Tua mais bela face: a do Amor. Que o Amor esteja comigo em todos os Caminhos que eu trilhar...
Pois o Amor é a Luz
A Luz é a Paz...
A Paz é a Harmonia
E a Harmonia é a Alegria
E a Alegria é a nossa Cura...
Quando nos curamos, encontramos o Amor. O Amor da Grande Mãe Divina por nós, que nos transforma e concede a cada dia seu Manto em Branco para talharmos em fios de Ouro e Prata a nossa Totalidade...

Que assim seja, que assim se faça
O que foi dito não será mudado, pois foi entoado sob gotas de Luz e Amor em meu coração.

)O( Blessed Be. )O(

Escrito por: Eloah Laetittia Braz.
Direitos Reservados.
Proibida a reprodução Total e Parcial deste texto.

domingo, 15 de junho de 2014

A RODA DO ANO

A RODA DO ANO
As Assembleias reúnem-se em várias épocas durante o ano, decidindo cada uma delas quando e onde se reunir de modo que seja conveniente para seus membros. Os tempos usuais são a lua nova e a lua cheia de cada mês e nos oito grandes sabás, ou festivais, do ano. Os sabás consistem nos quatro dias de festa da Terra: Samhain, Imbolc, Beltane e Lammas, os solstícios de inverno e de verão e os equinócios de primavera e de outono.
Ninguém sabe que idade têm essas festividades europeias. Podem ter-se originado por volta das épocas de procriação dos animais ou da sementeira e colheita de culturas. A Inquisição afirmou que foram sempre festas cristãs e que as Bruxas as perverteram para seus próprios ritos. Historiadores e antropólogos modernos provaram justamente o contrário. Eram festividades pré-cristãs ou pagas que a Igreja cristianizou. O processo de cooptar festejos mais antigos ainda prossegue. O 19 de maio era a festa céltica de Beltane, tornando-se depois os festejos de Robin Hood, para se converterem numa celebração da virgem Maria e de São José Operário, e agora adotado pelos soviéticos para homenagear o proletariado e o poderio militar comunista. Como diz Erica Jong: "Os dias festivos tendem a sobrepor-se uns aos outros, à semelhança dos restos de civilização na Ásia Menor."

A maioria dos antigos festivais eram rituais do fogo. A palavra céltica para fogo, "tan" ou "teine", ainda hoje é evidente em muitos topônimos britânicos, como Tan Hill, que significa Colina de Fogo. Fogueiras eram feitas em colinas e outeiros; os celebrantes levavam archotes, os participantes pulavam freqüentemente sobre pequenas fogueiras ou passeavam ao redor das grandes. O fogo dava luz e calor nas noites frias e representava para os povos pré-industriais o princípio fundamental da energia pura. Numa cosmovisão panteísta, o fogo não significava meramente o poder divino mas também o incorporava. Hoje, os rituais das Bruxas envolvem o uso de círios, candeias e fogueiras ao ar livre, sempre que exequíveis.
O conceito da Roda do Ano baseia-se no princípio intuído de que tempo e espaço são circulares. (A física moderna só recentemente parece ter descoberto isso.) O estudo de Hartley Burr Alexander das cosmovisões ameríndias, The World's Rim, explica como o conceito das quatro direções como delimitação do grande círculo do horizonte obedece a uma certa lógica, fundamentada na estrutura vertical do corpo humano. A nossa compleição quadrangular reflete o nosso sentido corporal e também a nossa percepção do mundo físico. Por outras palavras, vemos naturalmente o espaço dividido em quatro partes: à frente, atrás, à esquerda, e à direita. Como forma espacial e visual, esse esquema é natural para se compreender a Terra e a passagem do tempo. As quatro direções — norte, leste, sul, oeste — são paralelas às quatro estações -- inverno, primavera, verão e outono, respectivamente. Conforme Pitágoras e outros filósofos gregos sustentaram, os números são símbolos de ordem; e assim, a Roda do Ano, com suas quatro divisões principais facilmente subdivididas por quatro pontos correspondentes, fornece a ordem das oito grandes festas da Terra e do Céu do ano das Bruxas.

Os celtas, entretanto, perceberam um padrão ainda mais simples oculto na Roda do Ano: as duas estações fundamentais de fogo e gelo, ou verão e inverno. Na tradição céltica, o novo ano começava em Samhain, 31 de outubro, hoje chamado Halloween, que era para eles o primeiro dia do inverno. Esse dia era um momento poderoso na espiritualidade céltica, pois não pertencia ao ano velho nem ao novo. Estava entre os anos. Era um tempo entre tempo. Não só terminava o ano velho e começava o novo, mas erguia o véu entre os mundos. As Bruxas ainda acreditam que as fronteiras entre o espírito e a matéria são menos fixas nesse momento do tempo e que a vida flui mais facilmente entre os dois num dos. Os espíritos podem visitar o nosso mundo de matéria mais densa e nós podemos fazer incursões no mundo deles para comunicar-nos com os nossos ancestrais e entes queridos. A grande permuta de energia, tão importante para manter os mundos do espírito, da natureza e dos humanos em equilíbrio, ocorre em Samhain, quando o velho ano flui para o novo. As Bruxas aproveitam esse tempo para se comunicar com o outro lado, recuperar conhecimentos ancestrais e preparar-se para o novo ano.

SAMHAIN
Samhain é a festa céltica dos mortos, venerando o Senhor Ariano da Morte, Samana (os irlandeses chamam-lhe a Vigília de Saman). Mas desenvolveu-se numa celebração mais do mundo espiritual em geral do que de qualquer deus específico, assim como da cooperação em curso entre esse mundo e o nosso de matéria mais densa. As Bruxas ainda deixam "bolos de alma" para os ancestrais mortos, um costume que se transformou na oferta de refeições aos sem-lar e aos viajantes que se perdem nessa noite. Nos tempos antigos, acreditava-se que se as oferendas e sacrifícios corretos não fossem feitos, os espíritos dos mortos aproveitar-se-iam da abertura na costura entre os mundos para vir causar danos ou maldades aos vivos. A noite ainda retém esse ar ameaçador, mas a maioria das Bruxas não a vê tanto como uma ameaça de ancestrais infelizes do que como a chegada das potências de destruição: fome, frio, tempestades de inverno. Na Roda do Ano, Samhain marca o início da estação da morte: o inverno. A Deusa da Agricultura cede o seu poder sobre a Terra ao Deus Cornífero da Caça. Os férteis campos do verão cedem o lugar às florestas nuas.
Para celebrar esse anoitecer mágico acendiam-se fogueiras nos sidh, ou colinas encantadas, nas quais os espíritos residiam. Aí moravam os espíritos dos ancestrais e deuses vencidos dos períodos mais remotos da história e da mitologia. Pessoas que não participavam nesses ritos mas temiam, não obstante, a presença de espíritos hostis na terra dos vivos, tentariam rechaçá-los assustando-os com máscaras grotescas talhadas em abóboras e iluminadas por dentro com velas. Alguns desses aterradores espantalhos parecem ser máscaras mortuárias, mas entre os celtas antigos a caveira não era uma imagem assustadora mas um venerado objeto de poder. De fato, em certas eras havia um culto muito difundido de caveiras entre as tribos célticas, e vastas coleções de crânios foram desenterradas em escavações arqueológicas. As modernas caveiras e esqueletos das Bruxas não são assustadores mas um lembrete de nossa imortalidade (assim como de nossa mortalidade) porque os ossos são o que dura por mais tempo após a morte, sugerindo que a existência não termina de uma vez para sempre quando o espírito deixa o corpo. Em culturas xamânicas, uma clássica experiência de iniciação para o novo xamã era "ver" o seu esqueleto, durante um estado de transe visionário, e até assistir ao seu próprio desmembramento por espíritos amigos e ser refeito de novo — uma outra experiência de renascimento e nova vida que as Bruxas celebram nessa mais sagrada das noites.
Samhain era uma noite de morte e ressurreição. A tradição céltica diz que todos os que morrem a cada ano devem esperar até Samhain antes de atravessar para o mundo do espírito, ou o País do Verão, onde começarão suas novas vidas. Nesse momento da travessia, podem aparecer os gnomos e fadas, os espíritos de ancestrais que ainda têm tarefas por concluir neste mundo. Alguns ajudarão os mortos recentes a deixar o nosso mundo e ingressar no próximo; outros poderão vir para brincar e fazer travessuras. Toda vida e morte humana é parte do grande intercâmbio entre os mundos da natureza e do espírito.
Hoje, muitas pessoas tentam pescar maçãs num vasto caldeirão ou barril, apanhando-as com os dentes; a maçã simboliza a alma e o caldeirão representa o grande ventre da vida. A noite é também um tempo para adivinhação quando o futuro pode ser mais facilmente visto por aqueles que sabem perscrutar os dias por vir. A nova vida do ano vindouro é mais evidente nessa noite especial. Em Salém, não só adivinhamos o futuro mas projetamo-lo ao vestirmos trajes que refletem o que gostaríamos de vir a ser ou vivenciar no novo ano. Também vestimos muito laranja para simbolizar as folhas mortas e os fogos agonizantes do verão, assim como o negro tradicional para captar e encher nossos corpos com luz nessa época do ano em que os dias estão ficando mais curtos e existe fisicamente menos luz e calor.

YULE
Após Samhain segue-se, no calendário das Bruxas, a festa de Yule, celebrada em torno do solstício de inverno. Os antigos acessórios pagãos de ramos de azevinho, hera, ramos de pinheiro, árvores iluminadas, cerveja quente e vinho temperado com especiarias, porcos assados, enormes troncos Yule, canções e presentes, ainda fazem parte de nossas celebrações. No hemisfério norte, é esse o tempo em que o sol atinge sua posição mais meridional em sua jornada anual. Quando os povos antigos observaram isso, souberam que em questão de semanas o veriam começar a nascer mais cedo e ligeiramente mais ao norte até seis meses depois, quando estaria nascendo em seu ponto mais setentrional. Apesar do fato de que ainda estão por chegar alguns dos dias mais frios e do tempo mais inclemente, Yule era uma época de alegria e divertimento.

IMBOLC
A 19 de fevereiro, as Bruxas celebram a festa de Imbolc, termo arcaico que significa "em leite". É a época em que as ovelhas, se estiverem grávidas, começam a produzir leite - um sinal ainda mais certo da próxima chegada da primavera. A maioria dos povos agrícolas celebra um sinal semelhante de que o inverno está quase no fim: a seiva subindo nos bordos, o retorno de certas aves, o surgimento de uma constelação primaveril no céu do inverno, até a mar-mota americana buscando sua sombra. A Igreja cultua Santa Erigida por essa época, a versão cristianiza a da deusa céltica Brigid. De acordo com a tradição cristã, Santa Erigida foi a parteira da Virgem Maria e, é claro, as parteiras são um lembrete da nova vida crescendo nas entranhas e aguardando o instante de nascer.
Durante o inverno, quando as pessoas da Idade da Pedra permaneciam amontoadas em suas cavernas ou choupanas, começaram a perceber a necessidade de purificação de um modo mais direto do que durante os meses mais quentes, quando a vida era toda ao ar livre, perto dos rios, lagos e aguaceiros. Os ritos invernais de purificação ainda subsistem entre nós. Os cristãos celebram a Candelária a 2 de fevereiro para lembrar a apresentação de Jesus no templo e o ritual de purificação de sua mãe, de acordo com o ritual judaico (as mulheres eram consideradas impuras após o parto!). As candeias e velas também são abençoadas nessa época e usadas em fórmulas mágicas para a garganta em honra de São Blaize, que se acreditava proteger os fiéis que iam à igreja de males na garganta, um achaque comum em fevereiro.
Fevereiro é o coração do inverno, quando os suprimentos alimentares se reduzem, os caçadores podem fracassar, a lenha para as fogueiras pode esgotar-se por completo. É uma época de grande necessidade de calor, abrigo, vestuário e comida. Em algumas tradições, os celebrantes passam uma última noite banqueteando-se e divertindo-se à tripa forra antes de iniciar-se o período seguinte de jejum e purificação. Mardi Gras, Carnaval, as antigas Lupercalia romanas, a Feast of Fools, ocorrem em torno desse período. As Bruxas reúnem refeições comuns para suas celebrações. Damos alimentos para asilos e sopas para os pobres. Veneramos Brigid, não como a parteira da Virgem Maria, mas como a Deusa céltica do Fogo, que pode manter o fogo ardendo nas lareiras durante essas escuras e frias noites.

O EQUINÓCIO VERNAL
No equinócio vernal (ou de primavera), por volta de 21 de março, tal como no equinócio do outono, as Bruxas celebram o grande equilíbrio e harmonia que existe na passagem das estações e nas seqüências de noite e dia. É a época do ano em que noites e dias são de igual duração. Os últimos sinais do inverno estão dando lugar à primavera. O gelo derrete-se, os rios correm cheios, folhas começam a brotar, a grama reverdece uma vez mais, nascem os cordeiros. Nessa época do ano, os antigos povos tribais da Europa homenageavam Ostera, ou Esther, a Deusa da Primavera, que segura um ovo em sua mão e observa um coelho pulando alegremente em redor de seus pés nus. Ela está de pé sobre a terra verde; usa flores primaveris nos cabelos. As Bruxas esvaziam ovos e pintam-nos com cores brilhantes, fazendo talismãs para a fecundidade e o sucesso na próxima estação do verão. Iniciamos nossos jardins de flores, legumes e ervas que desempenharão um papel importante em nossos rituais, feitiços e poções.

BELTANE
A 19 de maio, são acesos os fogos de Beltane e é celebrado o grande ritual da fertilidade do Deus e da Deusa, com mastros enfeitados (Maypoles), música e considerável soma de folguedos nos campos verdejantes. Maio é um mês luxuriante. O quinto mês do ano expressa todos os significados sexuais e sensuais do número cinco; os fluídos corporais são recarregados; sentimos subir em nós a nossa própria seiva; e os nossos cinco sentidos estão excepcionalmente aguçados e penetrantes. A natureza celebra a grande fecundidade da terra em rituais de sexo, nascimento e nova vida. Homens e mulheres também participam na exuberância da natureza ao ansiarem por unir-se e reproduzir-se. Em antigos costumes e rituais, reencenamos simbolicamente a união da Deusa e de seu jovem Deus Cornífero. E apaixonamo-nos. No Beltane, trajamos de verde para homenagear o Deus céltico Belenos. Tornamo-nos o ”povo verde", os pequenos pãs com máscaras de folhagem, orelhas pontiagudas e pequenos chifres, representando a força vital da natureza, agora mais evidente do que nunca nos campos verdejantes. Acendemos fogueiras (Beltane significa o fogo de Belenos) e pulamos sobre elas para mostrar a nossa proeza e entusiasmo com a estação que se avizinha. Nas sociedades agrícolas, maio era a época de levar o gado para seus campos estivais de pastagem, o qual era conduzido entre duas imensas fogueiras a fim de o purificar das enfermidades do inverno e de exorcizar quaisquer espíritos maléficos invernais.
No ritual, algumas de nós desempenham os papéis do jovem rei, do velho rei e da rainha dos bosques mágicos. Os nossos quadros vivos tornam a contar a história de como nessa época do ano o jovem rei do verão mata o velho rei do inverno para obter a mão de sua jovem esposa, a Rainha de Maio. Ela é a Terra-Mãe, ainda jovem e viçosa, mas que em breve estará inchada de vida e dando uma colheita abundante à terra. Na Alemanha, a noite da véspera do 19 de maio chama-se Walpurgisnacht, a noite de Santa Valpurga, a versão cristianizada da antiga Terra-Mãe teutônica, Walburga. As forças sexuais da primavera são abundantes por toda parte, popularmente chamadas de "febre de maio". Simbolicamente, celebramos as forças da estação erigindo os mastros enfeitados, ou Maypoles, em torno dos quais dançam os jovens de ambos os sexos, entrelaçando fitas multicores, entrelaçando-se eles próprios enquanto revestem os mastros em cores festivas. Um antigo costume diz que os vínculos conjugais estão temporariamente suspensos durante esse mês, e que traz infelicidade casar agora. Por isso ocorre a grande afluência de casamentos em junho.

NOITE DO SOLSTÍCIO DE VERÃO
Celebramos em junho a noite mais curta do ano, denominada em inglês a Mid-summer Night, quando Puck e Pa e todos os tipos de fadas e elfos andam correndo soltos por toda parte. Com tão pouco tempo para dormir, confundimos sonhos e realidade vígil. Esses dias e noites do solstício de verão estão repletos de grande poder e magia. São tempos para realizar rituais que vicejam prodigamente na estação, quando a vida é mais fácil e há tantas horas de luz diurna que podemos realizar todas as nossas tarefas com tempo de sobra para repousar e divertir-nos. E uma época de viagens e de grandes festivais ao ar livre, para dormir, cozinhar e comer a céu aberto. Viajamos para nos visitarmos reciprocamente e convocar todas as "tribos" da tradição paga para que venham e se divirtam juntas.

LAMMAS
Quando agosto se avizinha, vemos sinais da primeira colheita e as Bruxas celebram esses primeiros frutos na festa de Lammas. O nosso círculo ritual é uma expressão de gratidão e de reconhecimento à terra por sua abundância, e pedimos que todas as criaturas vivas possam compartilhar dela. É a festa do pão e sempre colocamos pão fresco, recém-saído do forno, em nossos altares para Lammas. Veneramos as grandes Deusas do grão, como Geres e Deméter. Usamos flores nos cabelos, especialmente flores amarelas para simbolizar a cor do sol quando está em seu apogeu. Em algumas tradições, essa é a festa de Lugnasadh, preiteando o grande Deus guerreiro celta, Lugh. Em sua honra, fazemos jogos e organizamos eventos esportivos. As competições atléticas têm por objetivo celebrar a plenitude da vida, o vigor e a boa saúde de que as pessoas gozam mais no auge do verão do que em qualquer outra época do ano.

EQUINÓCIO DO OUTONO
Restando apenas três meses mais no calendário céltico, as populações pagas trabalham arduamente para a colheita que ainda está por fazer, seja de milho e feno dos campos, ou dos projetos e metas pessoais que planejamos para os meses de verão. Quando o sol atravessa o equador e ruma para o sul no equinócio do outono, celebramos de novo o magnífico equilíbrio que a Roda do Ano, em sua eterna rotação, nos promete. Esses equinócios são grandes mementos de que os dias sombrios do inverno, assim como os inebriantes dias do verão, são temporários, de que todas as coisas têm suas estações e nenhuma durará para sempre. A lei da polaridade e do ritmo requer que todas as coisas sejam equilibradas por seus opostos.
Nesses dias sagrados, os nossos ancestrais alinham-se psíquica e espiritualmente e equilibram-se no fluxo e refluxo da vida. À medida que o inverno, primavera, verão e outono vão passando, as Bruxas ainda se religam ao permanente fluir da vida; fazemos nossos planos e assistimos ao seu desenvolvimento. Se alguns deles não frutificam, tentamos de novo. Passamos por tempos de júbilo e mágoa, crianças nascem, os idosos morrem e passam para o mundo seguinte. Todo evento na vida está repleto de propósito e significado. Cada dia, noite e estação tem seu próprio caráter especial. Os rituais ligam-nos aos grandes e pequenos dramas do ano, e ao maior ciclo vital.
Unimo-nos ao caráter e ao espírito de cada estação que passa e fazemos magia para transformar nossas vidas, dando-lhes uma profundidade e uma expansividade que, sem ritual e celebração, jamais alcançaríamos. Até o mais humilde ritual colhe o momento de poder e mudança, e o celebrante tem parte em algo que é maior do que ele. Alguns diriam que, nesses momentos de êxtase, estamos realmente fora de nós mesmos, e o Deus e a Deusa em nosso íntimo tornam-se mais brilhantes, mais poderosos, e tocamos o Todo.

Fonte: Livro - O Poder da Bruxa, pgs 129 - 140.

sábado, 14 de junho de 2014

O CÍRCULO MÁGICO

O CÍRCULO MÁGICO
Organizar um círculo mágico cria um espaço sagrado inaugura um tempo sagrado. Para muitas de nós, estar num círculo é como reingressar no tempo original ou no tempo onírico que existiu no começo do mundo. Na linguagem dos contos de fadas, colocamo-nos no instante em que o universo principiou, o momento a que chamamos "era uma vez". Sentimos o que Carlos Castañeda, em sua descrição da magia yaqui, chama "parar o mundo". Estamos num anel, segurando-nos as mãos, e situados "entre os mundos" da realidade ordinária e não-ordinária. Todos os tempos e todos os lugares se encontram no interior do nosso círculo, que se converte no centro do universo para nós. Tal como o pentáculo, somos a estrela dentro do grande círculo da vida.
Os círculos são lugares poderosos para realizar trabalho espiritual e curativo. Aí podemos atrair para baixo as energias celestiais da lua, planetas e estrelas, e atrair para cima os vastos fluxos de vida que emanam do interior da Terra-Mãe. Tal como Yggdrasil, o nome dado pelo povo nórdico à mágica Arvore do Mundo que une os mundos inferior, central e superior com suas vastas raízes e ramos, o anel dos nossos corpos contém Céu e Terra, e toda a energia flui através de nossas mentes concentradas e equilibradas. Num círculo, encontramos os deuses — essas forças arquetípicas que nunca morrem — e em alguns rituais atraímos para baixo o poder do Deus e da Deusa, e assim nos convertemos neles. Cantando, dançando ou tocando ritmadamente tambores, a nossa consciência ordinária desloca-se e altera-se, e a nossa percepção torna-se mais centrada em Deus. O humano é elevado; podemos ver mais claramente o significado e o desígnio que servem de esteio ao cosmo. Nesses círculos onde a consciência está intensamente sintonizada em alfa, os sortilégios são muito poderosos. A magia funciona. Os resultados são espetaculares.
Ao organizar um círculo mágico, purificamos primeiro o espaço que usaremos com os quatro elementos de terra, ar, fogo e água. Caminhamos ao redor da área que se tornará o círculo mágico levando conosco uma grande tigela de sal e água (representando a terra e a água) e um incensório (representando o fogo e o ar). Enquanto percorremos a trajetória do círculo, dizemos: "Pela água e pela terra, pelo fogo e pelo ar, pelo espírito, seja este círculo amarrado e purificado como desejamos. Assim seja." Depois, a suma sacerdotisa, empunhando seu cetro, caminha na direção dos ponteiros do relógio em redor do círculo três vezes, dizendo: "Faço este círculo para proteger-nos de todas as forças e energias negativas e positivas que possam surgir para causar-nos dano. Encarrego este círculo de atrair unicamente as mais perfeitas, poderosas, corretas e harmoniosas forças e energias que sejam compatíveis conosco. Faço este círculo para servir de espaço sagrado entre os mundos, um lugar de perfeito amor e de perfeita confiança. Assim seja.''
Depois convidamos os poderes animais e os espíritos a que se juntem a nós. Do sul, convidamos o leão; do oeste, a águia e o salmão; do norte, o javali, o urso, o lobo e o boi de chifres brancos; do leste, os pássaros do ar. Convidamos essas criaturas de poder, vigor, visão, coragem e saber mágico para que adicionem suas energias ao nosso círculo. A seguir, convidamos os Deuses e Deusas Celtas: Cernunnos, ou Cerne, o Homem Verde; o Deus Cornífero; Brigit, Deusa do Fogo, da Família e da Fertilidade; Ceridwen, Deusa da Lua e da Magia, e a Feiticeira dos Deuses; Gwyddian, Deus da Mágica e Supremo Druida dos Deuses: Dagda, o Pai dos Deuses, e Anu, a Mãe dos Deuses. Pedimos-lhes que nos concedam sabedoria e compreensão para os nossos trabalhos mágicos, de modo que sejam para o nosso bem e para o bem de todos. Fazemos então a nossa magia para a ocasião. Realizamos os nossos sortilégios. Produzimos curas e rituais de renovação. Compartilhamos nossas esperanças e sonhos umas com as outras.
Os rituais da Assembléia são extremamente variados. Alguns são experiências dramáticas e poderosas; outros são monótonos e enfadonhos. Isso depende do espírito individual e coletivo dos participantes, da perícia e do senso teatral que a pessoa que conduz o ritual lhe incute, do entusiasmo da ocasião e da capacidade para invocar e trabalhar com as energias espirituais que a Assembléia atrai para o círculo. A energia psíquica é intensificada pelo canto, a dança ou a música tocada em instrumentos de sopro, de cordas ou de percussão (flautas, tambores, tamborins, flautas pastoris e guitarras são instrumentos favoritos da nossa Arte). 
Quando a energia cresce no círculo, a líder dirige a consciência dos membros pelo canto ou pela meditação grupal para que se concentre e se invista no objetivo ou propósito do ritual. Isso pode ser a cura pessoal de um membro da Assembléia ou de alguém que não está presente; ou um objetivo social, como a paz, a prosperidade da comunidade, a segurança pública ou uma questão ambiental, como chuva, fertilidade, equilíbrio na natureza, curar os males da Terra. Em minha Assembléia, também usamos esse tempo e espaço sagrados para que cada membro leia um sortilégio pessoal ou expresse petições e sentimentos individuais que desejamos compartilhar com o resto da Assembléia.
No ritual de puxar a lua para baixo, um sumo sacerdote e uma suma sacerdotisa invocam o Deus e a Deusa e recolhem em seus corpos a pura essência do poder divino em suas formas masculina e feminina. Num ritual típico, a mulher segura a taça de vinho ou de água de uma fonte, símbolo do ventre, da plenitude e da nutrição. O homem empunha o atame, a sua adaga ritual, com ambas as mãos, a ponta voltada para baixo, o qual simboliza a energia e a proteção masculinas. Quando ele coloca o atame na taça, o casal está reencenando a união das energias masculinas e femininas que são a fonte de todas as coisas vivas. 
O homem traça um pentáculo na superfície do vinho ou da água com o atame, e o ritual de puxar a lua para baixo está completo. A presença do Deus e da Deusa encarnados nesses dois indivíduos é respeitada por todos os membros da Assembléia. Os dois celebrantes tornam-se então receptáculos para a inteligência total do Todo. À semelhança de oráculos, ou do que hoje se chama popularmente "canalizadores", o Bruxo e a Bruxa podem falar ao Deus e à Deusa, e transmitir conhecimentos e informações á Assembléia. Respondem a perguntas sobre questões pessoais nas vidas dos membros, assim como revelam intuições e facilitam a compreensão sobre os domínios espirituais. Nesses rituais, o Deus e a Deusa podem ensinar-nos novos rituais e novos processos para a prática da magia e a realização de curas, ou podem aconselhar a Assembléia ou seus membros individuais sobre novos trabalhos e iniciativas que devem empreender.
Em muitos ritos, os membros da Assembléia repartem a tradicional "refeição" de bolos e vinho, cortando e repartindo o pão ou bolo e passando de mãos em mãos a taça de vinho ou suco para celebrar os frutos da Mãe-Terra. Desse modo expressamos mutuamente o nosso vínculo comum como criaturas da Terra e filhos e filhas dos Magnânimos, de quem dependemos para o alimento e o nutrimento. Também lembramos a nós mesmos nessa partilha que somos dependentes uns dos outros como irmãos e irmãs, e que devemos nos dar uns aos outros e à sociedade para que as pessoas possam viver e ter uma vida abundante.
Quando o ritual termina, a suma sacerdotisa caminha no sentido inverso ao dos ponteiros do relógio em torno do círculo com seu cetro, declarando que o "círculo está agora aberto, mas não contínuo", e com isso a nossa energia coletiva sai para o mundo a fim de executarmos nossas tarefas. Quando o ritual está concluído, os membros confraternizam socialmente um pouco, antes de se despedirem.

Fonte: O Poder da Bruxa.
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