segunda-feira, 29 de setembro de 2014

Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī: O Mantra que Purifica os Obstáculos do Karma.


O Sutra Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī (Sanskrit: ऊष्णीष विजय ढारणी सूत्र; traditional Chinese: 佛頂尊勝陀羅尼經; simplified Chinese: 佛顶尊胜陀罗尼经; pinyin: Fódǐng Zūnshèng Tuóluóní Jīng, Japanese: 佛頂尊勝陀羅尼 Butchō Sonshō Darani Kyō) é um Mahāyāna sūtra da India. E o título alternativo em Sânscrito é: Sarvadurgatipariśodhana Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra.

História:
O Sutra foi traduzido um total de oito vezes do sânscrito para o chinês entre 679 dC e 988 dC. Ele ganhou grande circulação na China, e suas práticas têm sido utilizadas desde a Dinastia Tang, da qual depois se espalhou para o resto da Ásia Oriental. O Uṣṇīṣa Vijaya dharani está associado com o Monte Wutai, que na Tradição Budista Chinesa é considerado o Bodhimanda de Mañjuśrī Bodhisattva. Tábuas de pedra sagrada com o Sutra Uṣṇīṣa Vijaya Dharani, foram esculpidas e eles foram amplamente distribuídos em algumas regiões do Extremo Oriente.

China:
No primeiro ano de Yi Feng (676 dC) da dinastia Tang, um monge brâmane chamado Buddhapala de Kasmira (norte da Índia) veio da montanha de Wu Tai, na China. Sua intenção era homenagear e oferecer reverência à Mañjuśrī Bodhisattva. Em vez de ver Mañjuśrī Bodhisattva, ele conheceu um homem velho na Cordilheira de Siyang  (onde o Mosteiro Uṣṇīṣa Vijaya  está agora), que lhe disse:

''os seres na China cometeram muitos crimes, e mesmo aqueles que deixaram a vida doméstica, têm violado os preceitos. Somente o Uṣṇīṣa Vijaya Dharani Sutra pode eliminar todo o mau karma de seres sencientes.''

O velho acrescentou:

''Se você pudesse trazer de volta este Sutra da Índia para a circulação, que seria equivalente a fazer uma homenagem à todos os sábios universalmente, extensivamente beneficiando todos os seres sencientes, liberando os seres no submundo e reembolsar a bondade de todos os Budas.''

Buddhapala seguiu o conselho e voltou para a Índia para obter a versão em sânscrito do Uṣṇīṣa Vijaya dharani. No quarto ano de Yi Feng (679AD), Buddhapala estava de volta em Chang'an e encontrou o Imperador. O imperador manteve o Sutra no palácio e chamou Tripitaka Dharma, Mestre Divakara e Du Xing Ti juntamente com Buddhapala para traduzir a primeira versão. Depois de ter concluído a tradução, o Imperador não tinha a intenção de permitir que o Sutra traduzido fosse levado para fora do palácio.

Buddhapala implorou ao imperador e pediu a Sua Majestade para permitir que o Sutra traduzido fosse divulgado. No entanto, o Imperador só voltou ao texto original em sânscrito para Buddhapala e manteve a cópia traduzida para si mesmo. Entristecido, Buddhapala deixou o palácio e encontrou-se com um monge chinês conhecido como Shun Zhen que era proficiente em sânscrito. Ele, juntamente com Shun Zhen traduziu o Sutra novamente. Depois de ter completado a segunda versão, que foi concebido para ser divulgado, Buddhapala levou o texto original em sânscrito com ele na Montanha de Wu Tai para atender Manjushri Bodhisattva e nunca mais foi visto.

Japão:
Este Dharani também circulou amplamente no Japão. No verão de 925 dC, houve uma seca grave em todo o Japão. O imperador ordenou o Grande Mestre da Lei, Zun Yi, da escola de Tiantai, para pedir por chuva. Ele recitou o Uṣṇīṣa Vijaya dharani e logo a chuva abençoara a terra. A nação inteira encantou-se e, desde então, o segredo do Dharma, Uṣṇīṣa Vijaya dharani tornou-se predominante em todo o Japão.

Índice:
O objetivo deste Sutra é dito ser para ajudar os seres sencientes em um mundo conturbado e tumultuada. De acordo com este Sutra, os seres vão deixar o sofrimento e obter a felicidade, aumentando a sua prosperidade e longevidade, removendo os obstáculos cármicos, eliminando as catástrofes e calamidades, removendo a inimizade e o ódio, cumprindo todos os desejos e, rapidamente, ser levado para o caminho do Buda. Ela é realizada por alguém que, quando a Dharani é ouvido, ele pode impregnar a consciência Alaya com sementes puras que vão ajudar a levar a Buda.

De acordo com o texto, as principais aplicações deste dharani incluem: 

>>Destrua as calamidades e resgate pessoas em dificuldades
>>Elimine ofensas e crie boas ações
>>Purifique todos os obstáculos cármicos
>>Aumente as bênçãos e prolongue a vida útil
>>Atinja o  Anuttara-samyak-sambodhi
>>Alivie os seres no reino dos fantasmas
>>Aves domésticas, animais e todas as criaturas rastejantes
>>Aumente a sabedoria
>>Reverta o karma fixo;
>>Elimine várias doenças;
>>Destrua infernos;
>>Garanta a segurança das famílias, e tenha filhos para herdar o orgulho da família;
>>Harmoniza os maridos e esposas;
>>É capaz de renascer na Terra a Felicidade Suprema ou vários Búdicos;
>>Cura doença infligida por fantasmas e espíritos;
>>Pedido de chuva etc..

Algumas citações do texto do sutra incluem: 

"Se alguém ouve este Dharani mesmo apenas por um momento, ele não sofrerá punição cármica de mau karma e empecilhos graves acumulados de milhares de kalpas atrás, que de outra forma com que ele gira em ciclos de nascimento e morte - em todos os tipos de formas de vida nos caminhos do mal - o inferno, fantasmas famintos, animais, reino do Rei Yama, Asuras... animais ferozes, criaturas rastejando e até mesmo formigas e outras formas de vida... ele vai renascer no Búdicas, juntamente com todos os Budas e Ekajati-pratibadda Bodhisattvas, ou em um distinto brâmane ou família Ksatriya, ou em algumas outras famílias ricas e respeitáveis ​​".

"Se alguém cantar essa Dharani 21 vezes por dia, ele é digno de aceitar todas as imensas ofertas mundanas e vai renascer na Terra da Felicidade Suprema após sua morte. Se alguém canta este dharani constantemente, ele alcançará o Maha Parinirvana e é capaz de prolongar sua vida útil além de desfrutar a felicidade extraordinária. "

"Que o Tathagata tenha compaixão de Devaputra Sushita e todos os outros seres celestiais. Além disso, para o bem dos seres no futuro da Era do Fim do Dharma, gentilmente dará um discurso sobre esta Uṣṇīṣa Vijaya dharani para que possamos cultivar e que todos os seres sejam eternamente libertos dos sofrimentos das oito adversidades.''

"Se alguém pudesse escrever este Dharani e colocá-lo no topo de um outdoor, numa montanha alta ou em um edifício alto ou até mesmo mantê-lo em um Templo! Senhor do céu, se houver bhiksus ou bhiksunis, upasakas ou upasikas, leigos ou leigas que viram este Dharani no topo das estruturas acima, ou se as sombras dessas estruturas caíssem sobre os seres que se aproximam dessas estruturas e as partículas de poeira da escrita do Dharani fossem sopradas em seus corpos! Senhor do céu, Se no acumulado mau karma desses seres fossem levados a cair em maus caminhos, como nos reinos do inferno, animal, o rei Yama, o fantasma faminto, Asura e outros, todos eles serão poupados dos maus caminhos, e não serão contaminados com a sujeira e contaminação. Senhor do Céu! Em vez  disso, todos os Budas concederão previsões (Vyakarana) sobre esses seres que nunca regridem do caminho para Anuttara-samyak-sambodhi (esclarecimento completo)".

Sutra:
De acordo com o Sutra, um devaputra pelo nome de Susthita que, estava gostando da suprema e maravilhosa felicidade do turno da vida celestial a ser solene que, de repente, ouviu uma voz dizendo no espaço:

''Devaputra Susthita, você tem apenas sete dias de vida. Após a morte, você vai renascer em Jambudvipa (terra) como um animal durante sete vidas sucessivas. Em seguida, você vai cair nos infernos se submeter a mais sofrimentos. Somente após o cumprimento de sua retribuição cármica você vai renascer no reino humano, mas para uma família humilde e sem recursos; enquanto no útero da mãe, você vai ficar sem os olhos e ser cego de nascença.''

Ao ouvir isso, Devaputra Susthita estava tão aterrorizado e correu para o Palácio Celestial do Senhor Sakra. Explodindo em lágrimas, prostrou-se e dizer o que tinha acontecido com Lord Sakra. Senhor Sakra imediatamente acalmou sua mente para Samadhi entrar. No mesmo instante, ele viu que Susthita sofreria sete sucessivos maus caminhos nas formas de um porco, cão, chacal, macaco, python, corvo e abutre, tudo se alimentando de sujeira e podridão. Senhor Sakra não conseguia pensar em alguma maneira de ajudar Susthita. Sentia-se que apenas o Tathagata , Arhat , Samyaksambuddha poderiam salvar Susthita, que cairia nos grandes sofrimentos dos destinos do mal.

Logo após ao anoitecer, o Senhor Sakra fez a preparação e de cabeça para o jardim de Anathapindada. Após a chegada, Senhor Sakra prostrou-se no Buda, então circundando o Buda sete vezes no sentido horário em adoração, antes de colocar para fora esta grande Puja (oferendas). Ajoelhado na frente do Buda, Senhor Sakra descreveu o futuro destino de Devaputra Susthita.

No mesmo instante, o usnisa (alto da cabeça) do Tathagata irradiava vários raios de luz, iluminando o mundo em todas as dez direções, e a luz voltou. O Buda sorriu e disse ao Senhor Sakra, "Senhor do Céu, há um Dharani conhecido como o Uṣṇīṣa Vijaya dharani. Ele pode purificar todos os maus caminhos, eliminando completamente todos os sofrimentos dos seres nos reinos do inferno, o Rei Yama e animal, destruindo todos os infernos, e transferindo os seres sencientes para o caminho virtuoso." 
Depois de ouvir toda a divulgação, o Senhor do céu apelou para Buda ao discurso deste grande Dharani. Buda, sabendo da intenção do Senhor Sakra e de sua ânsia de ouvir seu discurso desta Dharani e assim imediatamente proclamou o Mantra. Então o Buda disse ao Lord Sakra, "O Mantra é conhecido como o 'Purificante Todos Caminho Maus'. Ele pode eliminar todos os obstáculos cármicos e erradicar o sofrimento de todos os maus caminhos." Mais uma vez, o Buda disse ao Lord Sakra que esta grande Dharani é proclamada em conjunto por Budas tão numerosos quanto oitenta e oito kotis (cem milhões) dos grãos de areia da Rio Ganges. Todos os Budas se alegram e mantêm este Dharani que é verificado pelo selo de sabedoria do Vairocana Tathagata.

Mais uma vez Buda se lembrou do Senhor Sakra, que por sua vez transmitiu para Devaputra Susthita e, além disso você mesmo deve receber e mantê-lo, recitar, contemplar e valorizá-lo, memorizar e revertê-lo. Este Dharani deve ser amplamente proclamado a todos os seres do mundo de jambudvipa e confiar no benefício de todos os seres celestiais. O Buda também lembrou Senhor Sakra que deve diligentemente defender e protegê-lo, nunca deixando que ele seja esquecido ou perdido.

Depois que o Senhor Sakra recebeu esta prática Dharani do Buda, ele voltou para o seu palácio celestial para transmiti-lo para Devaputra Susthita. Tendo recebido este Dharani, Devaputra Susthita, que foi mantido em práticas conforme fora instruído por seis dias e seis noites, e após isso, todos os seus desejos foram completamente cumpridos.

Quando mais sete dias se foram, o Senhor Sakra trouxe Devaputra Susthita, juntamente com outros seres celestiais, respeitosamente se aproximou do Buda e apresentaram suas grandes ofertas. Depois de terem respeitosamente circundado cem mil vezes, prestou homenagem ao Buda, então felizmente tomaram seus assentos e ouviu o Buda pregar o Dharma.

Buda então estendeu o braço dourado e tocou Devaputra Susthita para o bem, numa previsão de Devaputra Susthita, realizou de Bodhi.

Mantra:
De acordo com o texto do sutra, o dharani é:

namo bhagavate trailokya prativiśiṣṭaya buddhāya bhagavate.
tadyathā, om, viśodhaya viśodhaya, asama-sama
samantāvabhāsa-spharana gati gahana svabhāva viśuddhe,
abhiṣiňcatu mām. sugata vara vacana amṛta abhiṣekai mahā mantra-padai.
āhara āhara āyuh saṃ-dhāraṇi. śodhaya śodhaya gagana viśuddhe.
uṣṇīṣa vijaya viśuddhe sahasra-raśmi sam-codite.
sarva tathāgata avalokani ṣaṭ-pāramitā-paripūrani.
sarva tathāgata mati daśa-bhūmi prati-ṣṭhite.
sarva tathāgata hṛdaya adhiṣṭhānādhiṣṭhita mahā-mudre.
vajra kāya sam-hatana viśuddhe.
sarvāvaraṇa apāya-durgati pari viśuddhe, prati-nivartaya āyuh śuddhe.
samaya adhiṣṭhite. maṇi maṇi mahā maṇi.
tathatā bhūta-koṭi pariśuddhe. visphuṭa buddhi śuddhe.
jaya jaya, vijaya vijaya. smara smara, sarva buddha adhiṣṭhita śuddhe,
vajri vajragarbhe vajram bhavatu mama śarīram.
sarva sattvānām ca kāya pari viśuddhe. sarva gati pariśuddhe.
sarva tathāgata siñca me samāśvāsayantu.
sarva tathāgata samāśvāsa adhiṣṭhite.
budhya budhya, vibudhya vibudhya,
bodhaya bodhaya, vibodhaya vibodhaya samanta pariśuddhe.
sarva tathāgata hṛdaya adhiṣṭhānādhiṣṭhita mahā-mudre svāhā.

Dez Portas: 
De acordo com os registros do Ensino de Uṣṇīṣa Vijaya Dharani Sutra do Grande Mestre da Lei Fa Cong (na dinastia Tang), os grandes e inigualáveis ​​méritos desta Dharani podem ser categorizadas em dez portas da seguinte forma:

01 - A porta de se refugiar sob os sábios.
02 - A porta de revelar o corpo Dharma.
03 - A porta de purificar maus caminhos.
04 - A porta do bem e do brilho da iniciação.
05 - A porta de proteção de energia espiritual.
06 - A porta de alongar o tempo de vida.
07 - A porta de integrar a concentração e sabedoria.
08 - A porta de oferta de Vajra.
09 - A porta que universalmente alcança a pureza.
10 - A porta de realiza o Nirvana.

Fonte: Wikipedia
Tradução: E. Laetittia Braz.

quarta-feira, 24 de setembro de 2014

Se é a Paz que tu almejas...

Escrito por: E. Laetittia Braz.

Eu aprendi que fugir dos compromissos não diminuem os meus problemas e afazeres.

Eu aprendi que não aceitar o percurso natural das coisas não vai longevizar minha vida.
Eu aprendi que reclamar de mim e do que eu vivencio ao meu redor não vai me levar à Luz.

Aprendi que amar e ser amada é uma questão de tempo, persistência, cautela, criatividade e acima de tudo: de entusiasmo! 
Aprendi também que as coisas hoje em dia duram pouco pelo simples motivo das pessoas e pensamentos acelerados os tornarem de validade torpe e vencidas...

Eu aprendo a cada dia que a Paz de espírito não se conquista e sim: por merecimento de nosso esforço em querer mudar e deixar de lado os velhos padrões e crenças limitantes.
Eu aprendo também a cada dia que estar em contato com a Natureza é estar em contato comigo mesma, com os Elementais, com os Seres de Luz... e com este contato, eu consigo aprender mais sobre mim e sobre quem me gerou e me nutre: A Mãe Terra.

Eu aprendi, aprendo e aprenderei muitas coisas. A todo tempo, a cada instante... assim como Nós, Vós e Eles...

E a cada Aprendizado: uma Lição
E a cada Lição: o Amor brota
E a cada brotinho de Amor: uma Gratidão
E a cada Gratidão: a reconfortante Paz...

Ah...! A Paz. A tão almejada Paz de cada dia que a Deusa Mãe nos concede hoje...
A Paz como aprendizado, como amor e gratidão. Paz esta que eu chamo de Luz interior, crescimento espiritual, autoconhecimento e liberdade...

Se é a Paz que tu almejas, sabes onde encontrar?

Que o teu Sorriso seja o grito inicial para encontrar a Paz que tanto procuras. A positividade é o 1° passo para o desapego e para o perdão.
Sorristes quantas vezes por hoje? Espero que muitas! Pois a Paz está logo ali te esperando. 


Abençoados sejam.



Escrito pela Fundadora do Projeto Paganus Aeternus:
E. Laetittia Braz.
São Paulo, 24 de Setembro de 2014.


Ao compartilhar, respeite os Direitos Autorais de quem a escreveu. 
Proibida a alteração do Texto e divulgação da mesma sem aviso prévio da Autora.

segunda-feira, 22 de setembro de 2014

Dia 22 de Setembro: Equinócio de Primavera no Hemisfério Sul.


Ostara está relacionada com festividades que se celebram durante o equinócio de primavera. A celebração tem forte relação com outras celebrações pagãs.

Ostara é o primeiro dia da Primavera, ocorre cerca de 21 de Setembro no hemisfério Sul e 21 de Março no hemisfério Norte. O inicio da primavera marca também a volta do Sol e uma época do ano em que dia e noite tem a mesma duração depois do inverno. Para os wiccans é o despertar da Terra com sentimentos de equilíbrio e renovação. Ostara, também conhecida como Eostre (Deusa Anglo-Saxã, que significa Deusa da Aurora) ou Easter (Pascoa, em inglês), pois a pascoa no hemisfério norte é realizado nesta época, são deusas da primavera, da ressurreição e renascimento e tem como símbolo o coelho. Uma das principais tradições desse festival é a decoração de ovos. O ovo representa a fertilidade da Deusa e do Deus. Outra tradição muito antiga é a de esconder os ovos e depois achá-los.(Talvez veio daí o costume dos Norte-americanos de esconderem os ovos de chocolate no dia da Páscoa para que as crianças os achem.) Mesmo os não wiccans sentem-se diferentes neste período, mais dispostos, comem menos, dormem menos e acordam mais cedo.

Para os wiccanos também é época de começar a plantar, época do amor, de promessas e de decisões, pois a Terra e a natureza despertam para uma nova vida.

Eostre, Ēostre, Ostara ou Ostera é a deusa da fertilidade e do renascimento na mitologia anglo-saxã, na mitologia nórdica e mitologia germânica. Na primavera, lebres e ovos coloridos eram os símbolos da fertilidade e renovação à ela associados.

De seus cultos pagãos originou-se a Páscoa (Easter, em inglês e Ostern em alemão), que foi absorvida e misturada pelas comemorações judaico-cristãs. Os antigos povos nórdicos comemoravam o festival de Eostre no dia 30 de Março. Eostre ou Ostera (no alemão mais antigo) significa “a Deusa da Aurora”. É uma Deusa anglo-saxã, teutônica, da Primavera, da Ressurreição e do Renascimento. Ela deu nome ao Sabbat Pagão, que celebra o renascimento, chamado de Ostara.

Mas é importante perceber que a origem da Páscoa não pode ser vista pelo nome no inglês, mas no original hebraico, Pessach, que significa passagem, a passagem do anjo do Eterno sobre as casas dos filhos de Israel escravizados no Egito (Êxodo 12, 27). Em muitos idiomas, a palavra páscoa segue esse seu sentido original, passagem, mas a palavra no inglês e alemão não seguiram esse sentido original. Portanto é importante saber essa diferença, entre os cultos pagãos e judaico-cristãos.

Posteriormente, a igreja católica acabou por substituir às festividades pagãs de Ostara pela Páscoa, não sem absorver muitos de seus costumes, inclusive os ovos e o coelhinho da Páscoa. Podemos perceber isso pelo próprio nome da Páscoa em inglês, Easter, muito semelhante a Eostre.

Pela primeira vez no ano o dia e a noite se fazem iguais. É portanto, uma data de equilíbrio e reflexão. Os dias escuros se vão, e a TERRA está pronta para ser plantada. É quando os Deus e Deusa se apaixonam, e deixam de ser mãe e filho. 

Nessa data, a semente da vida é semeada no ventre da Deusa, A Donzela revigorada e cheia de alegria. O Deus é devidamente armado para sair em sua viagem no mundo das trevas e reconquistá-lo, para que posteriormente a luz volte a reinar. 

Ostara é o Festival em homenagem à Deusa Oster, senhora da Fertilidade, cujo símbolo é o coelho. Foi desse antigo festival que teve origem a Páscoa. Os membros do Coven usam grinaldas, e o Altar deve ser enfeitados com flores da época. É um costume muito antigo colocar ovos pintados no Altar. Eles simbolizam a fecundidade e a renovação. Os ovos podem ser pintados crus e depois enterrados, ou cozidos e comidos enquanto mentalizamos nossos desejos. Nesse caso, não utilize tintas tóxicas, pois podem provocar problemas se ingeridas. 

Use anilinas para bolo, ou cozinhe os ovos com cascas de cebola na água, o que dará uma bela cor dourada. Antes de comê-los, os membros do Coven devem girar de mãos dadas em volta do Altar para energizar os pedidos. Os ovos devem ser decorados com símbolos mágicos, ou de acordo com a sua criatividade. 

Os pedidos devem ser voltados à "fertilidade" em todas as áreas. 

COMEMORANDO O OSTARA

Deve-se colocar flores no altar, ao redor do círculo e enfiadas no chão. O caldeirão pode ser cheio com ÁGUA mineral e flores, e botões e brotos também podem adornar as vestes. uma pequena planta envasada deve ser colocada no altar. Prepare o altar, acenda as VELAS e o INCENSO , e abra o círculo, invoque a Deusa e o Deus. De pé diante do altar, observe a planta e diga: 

"Ó Grande deusa, Liberta da prisão gelada do inverno. 
Agora é a hora do verdejar, quando a fragrância das flores se espalha com a brisa. 
Este é o início. 
A vida se renova por sua magia, Deusa da Terra. 
O deus se distende e se ergue, ansioso em sua juventude, 
e pleno com sua promessa do verão." 

Toque a planta. Concentre-se a sua energia e através dela com toda natureza. Viaje por suas folhas e ramos em sua visualização do centro de sua consciência para fora de seu braço e dedos e penetrando dentro da própria planta. Explore sua natureza interior; sinta os milagroso processos da vida ativos em seu interior. Após algum tempo, ainda tocando a planta, diga:

"Caminho pela TERRA em amizade, não como dominador.
Deusa Mãe e Deus Pai, depositem em mim Através desta planta um AMOR por todas as coisas vivas;
Ensinem-me a reverenciar a TERRA e todos os seus tesouros.
Que eu jamais me esqueça."

Medite acerca das mudanças de estações. Sinta o crescer das energias na TERRA a seu redor. Trabalhos de magia, se necessários, podem seguir. Celebre um banquete simples. O círculo está desfeito. 

ERVAS TÍPICAS DO EQUINÓCIO DE PRIMAVERA - OSTARA

Cinco- folhas, Narciso, Madressilva, Íris, JASMIM , ROSA , Morango e Violeta.

COMIDAS TÍPICAS DO EQUINÓCIO DE PRIMAVERA – OSTARA

Sementes como o Girassol, abóbora e GERGELIM , assim como Castanhas de Pinheiro. Brotos, verduras folhosas e verdes. Pratos com flores, como nastúrcios recheados ou bolinhos de CRAVO.

Fonte: Wikipedia.
Fonte: Old Religion.


domingo, 21 de setembro de 2014

Dia 21 de Setembro: Festejos à Athena.


Atena (no grego ático: Αθηνά, transl. Athēnā ou Aθηναία, Athēnaia; ver seção Nome), também conhecida como Palas Atena (Παλλάς Αθηνά) é, na mitologia grega, a deusa da guerra, da civilização, da sabedoria, da estratégia em batalha, das artes, da justiça e da habilidade. Uma das principais divindades do panteão grego e um dos doze deuses olímpicos, Atena recebeu culto em toda a Grécia Antiga e em toda a sua área de influência, desde as colônias gregas da Ásia Menor até as da Península Ibérica e norte da África. Sua presença é atestada até nas proximidades da Índia. Por isso seu culto assumiu muitas formas, além de sua figura ter sido sincretizada com várias outras divindades das regiões em torno do Mediterrâneo, ampliando a variedade das formas de culto.

A versão mais corrente de seu mito a dá como filha partenogênica de Zeus, nascendo de sua cabeça plenamente armada. Jamais se casou ou tomou amantes, mantendo uma virgindade perpétua. Era imbatível na guerra, nem mesmo Ares lhe fazia páreo. Foi padroeira de várias cidades, mas se tornou mais conhecida como a protetora de Atenas e de toda a Ática. Também protegeu vários heróis e outras figuras míticas, aparecendo em uma grande quantidade de episódios da mitologia.

Foi uma das deusas mais representadas na arte grega e sua simbologia exerceu profunda influência sobre o pensamento grego, em especial nos conceitos relativos à justiça, à sabedoria e à função civilizadora da cultura e das artes, cujos reflexos são perceptíveis até nos dias de hoje em todo o ocidente. Sua imagem sofreu várias transformações ao longo dos séculos, incorporando novos atributos, interagindo com novos contextos e influenciando outras figuras simbólicas; foi usada por vários regimes políticos para legitimação de seus princípios, penetrou inclusive na cultura popular, sua intrigante identidade de gênero tem sido de especial apelo para os escritores ligados ao feminismo e à psicologia e, por fim, algumas correntes religiosas contemporâneas voltaram a lhe prestar verdadeiro culto.

sexta-feira, 19 de setembro de 2014

19 de Setembro - Dia da Deusa Gulla. Suméria.


19 de Setembro - Dia da Deusa Gulla. Suméria

Hoje é uma boa data para avaliar suas limitações de espaço e seus hábitos compulsivos!!!


Na Babilônia a Deusa Gulla era a Grande Mãe doadora e destruidora da vida. Também era chamada de Grande Curadora pois tinha tanto o poder de curar doenças quando infligi-las...


Na fase histórica mais antiga da Mesopotâmia, mais concretamente na primitiva Suméria, os médicos que praticavam métodos de «cura natural» invocavam-na, que por vezes assumia outras designações: Nintinugga, Ninisinna, Baba… Aliás, as atividades básicas mais importantes para a subsistência da vida civilizada estavam a cargo de Deusas: o uso e tecelagem de vestuário, a alimentação com trigo e o fabrico e fermentação da cerveja, e o seu consumo. Assim, a lã representada pela Deusa Lahar, é tecida e transformada em veste pela deusa Uttu; a Deusa Nisba tinha a seu cargo o crescimento e a ceifa das searas; a fermentação da cerveja era a divina obra da Deusa Ninkasi. Quanto à arte médica, a Deusa que dela se encarregava era como dissemos Gulla, a mais invocada porque conhecia as plantas, sendo por isso a grande médica do povo, e tanto ela como as suas congêneres eram por vezes referidas nos textos cuneiformes como «ressuscitadoras de mortos».

Atente-se na seguinte particularidade, quase se poderia dizer alquímica, da importância da transmutação associada à primordial função hierofântica da divina Iniciação feminina: «Cozinhar os grãos de trigo, fermentar cerveja e tecer roupas e vestimentas, são atividades que partilham um atributo essencial: são transformações. Linho e lã transformam-se em vestuário; grãos de cereais, indigestos,transformam-se em pão e cerveja. Assim, substâncias naturais que não são imediatamente benéficas para a humanidade transformam-se em produtos culturais preciosos para o bem-estar humano. Esta criação de alimento e vestuário “civilizados” a partir de elementos naturais é a transformação básica da “natureza” em “cultura”, e, como tal, sempre foi uma ocupação arquetípica feminina».

Com o decorrer do tempo as competências tradicionalmente atribuídas às Deusas, foram sendo transferidas para Deuses machos, e usurpadas por estes: na transição do segundo para o primeiro milênio a.C., na Mesopotâmia, a tradição mágica de cura concentrou-se finalmente no Deus Marduk, depois de ter passado entretanto para o filho de Gulla, Damu, que de início era uma filha. O mesmo sucedeu com outras funções que ficaram sob a tutelagem dos deuses machos An, Enlil, Enki, Ea.

Esta Deusa que pouco conhecemos, em algumas representações, estava cercada por uma aura de oito raios de calor vital. O calor que tanto sustenta quando destrói a vida.

Gulla vivia num jardim no centro do universo cuidando da Árvore do Mundo e distribuindo seus frutos com os que a reverenciavam. Às vezes estava acompanhada de um cachorro que representava a guarda de seu espaço. E quando aparecia com as duas mãos levantadas em prece, estava mostrando a postura apropriada para lhe pedir ajuda.

Fonte: Desconhecida.

quarta-feira, 17 de setembro de 2014

17 de Setembro:: - Honras à Deméter - Grécia

::17 de Setembro:: - Honras à Deméter - Grécia.::
Deméter ou Demetra (em grego: Δημήτηρ, "deusa mãe" ou talvez "mãe da distribuição") é uma deusa grega, filha de Cronos e Reia, Deusa da terra cultivada, das colheitas e das estações do ano. É propiciadora do trigo, planta símbolo da civilização. Na qualidade de deusa da agricultura, fez várias e longas viagens com Dionísio ensinando os homens a cuidarem da terra e das plantações.

Em Roma, onde se chamava Ceres, seu festival era chamado Cerélia e celebrado na primavera.

Com Zeus, seu irmão, ela teve uma filha, Perséfone ("a de braços brancos"). Teve um casal de gêmeos chamado Despina ("a deusa das sombras invernais") e Árion, com seu irmão Posidão. Abandonou a menina sem nome ao nascimento para procurar Perséfone quando raptada. Despina, que representa o inverno, é o oposto de sua irmã, Perséfone, que representa a primavera e de sua mãe, Deméter, deusa da agricultura. O filho chamado Árion, era um cavalo de crinas azuis, tinha o poder da fala e de ver o futuro. Foi o cavalo mais rápido de todos os tempos e ajudou muitos heróis bravamente em suas conquistas. Ela também é uma das deusas que tiveram filhos com mortais, e teve com o herói cretense Iásio o deus Pluto. Um fragmento do Catálogo de Mulheres, de Hesíodo, sugere que Deméter teve um outro amante mortal, Eetion, que foi fulminado por um raio de Zeus. Alguns críticos consideram que Iásio e Eetion são a mesma pessoa.

Quando Hades raptou Perséfone e a levou para seu reino subterrâneo, Deméter ficou desesperada, saiu como louca Terra afora sem comer e nem descansar. Decidiu não voltar para o Olimpo enquanto sua filha não lhe fosse devolvida, e culpando a terra por ter aberto a passagem para Hades levar sua amada filha, ela disse:

– Ingrato solo, que tornei fértil e cobri de ervas e grãos nutritivos, não mais gozará de meus favores!
Durante o tempo em que Deméter ficou fora do Olimpo a terra tornou-se estéril, o gado morreu, o arado quebrou, os grãos não germinaram. Sem comida a população sofria de fome e doenças. A fonte Aretusa (em outras versões, a ninfa Ciana, metamorfoseada em um rio) então contou que a terra abriu-se de má vontade, obedecendo às ordens de Hades e que Perséfone estava no Érebo, triste mas com pose de rainha, como esposa do monarca do mundo dos mortos.

Com a situação caótica em que estava a terra estéril, Zeus pediu a Hades que devolvesse Perséfone. Ele concordou, porém antes, fê-la comer um bago de romã e assim a prendeu para sempre aos infernos, pois quem comesse qualquer alimento nessa região ficava obrigado a retornar.

Com isso, ficou estabelecido que Perséfone passaria um período do ano com a mãe, e outro com Hades, quando é chamada Proserpina. O primeiro período corresponde à primavera, em que os grãos brotam, saindo da terra assim como Proserpina. Neste período Perséfone é chamada Core, a moça. O segundo é o da semeadura de outono, quando os grãos são enterrados, da mesma forma que Perséfone volta a ser Proserpina no reino do seu marido. Durante o inverno, Despina mostra sua ira contra seus pais e sua irmã, congelando lagos e destruindo plantações e flores.

Os Mistérios de Elêusis, celebrados no culto à deusa, na Grécia, interpretam essa lenda como um símbolo contínuo de morte e ressurreição.

Deméter pode ser representada:

- sentada, com tochas ou uma serpente. Seus atributos são a espiga e o narciso, seu pássaro é a grou.
- tendo em uma das mãos uma foice e na outra um punhado de espigas e papoulas, trazendo na cabeça, uma coroa com esses mesmos elementos.

Fonte: Wikipedia


sexta-feira, 5 de setembro de 2014

O Iniciado e o Iniciante na Feitiçaria.

O Iniciado
Daqui em adiante, veremos que a realização do coven está nas mãos dos quatro oficiantes da Senhora. O resto do grupo em geral é formado por dois tipos de membros, a saber, os verdadeiramente iniciados e os novos membros, ainda no aprendizado de um ano e um dia. No caso dos iniciados, eles devem ser capacitados, desejar e ter experiência suficiente para substituir qualquer um dos oficiantes do seu sexo. No caso de doença de um deles, a Senhora poderá chamar qualquer um dos membros iniciados para realizar o ofício temporariamente. Se não for possível à Senhora oficiar um ritual, será tarefa do Leste selecionar a substituta entre as oficiantes, se a Senhora não tiver delegado suas obrigações de antemão, naturalmente.
No caso de a Senhora ou qualquer um dos oficiantes estar incapacitado ou não desejar renovar o juramento de sete anos de ofício, serão escolhidos alguns nomes para serem votados por todos os membros iniciados. No caso de ausência da Senhora, o juramento da aceitação será realizado pelo oficiante mais antigo. A qualquer momento o iniciado poderá reivindicar o direito de estabelecer seu próprio grupo ou coven dentro da tradição. Quem o desejar fazer deverá ser encorajado e auxiliado por todos os membros do coven principal. A única condição para essa ajuda é que o membro em questão garanta diante de todo o coven que manterá firmemente os objetivos, as idéias e os trabalhos no que passa, então, a ser um clã. Deve também admitir a suserania da Senhora sobre o coven recém-formado.
Em troca, poderá reivindicar cópia de todos os rituais. Poderá também convidar outros membros para atuar temporariamente como oficiantes até que o grupo esteja forte o suficiente para selecionar os seus. Poderá pedir à Senhora do coven principal para arbitrar em alguma disputa, que não se deve estabelecer no novo coven. Deve também ser capaz de trazer qualquer um ou todos os membros do novo coven para as reuniões do coven principal, sabendo que, como membros de um clã, haverá um lugar destinado a eles no círculo, pois de uma semente plantada surgirão várias outras.

O Iniciante
Um ou mais membros devem responsabilizar-se pelo iniciante, do qual têm conhecimento pessoal. É dever do membro iniciado apadrinhá-lo para explicar o que está abraçando. O estágio seguinte é traze-lo para um dos encontros menores de todo o coven e apresentá-lo. Isto proporciona ao iniciante e ao coven oportunidade de observarem-se em circunstâncias não muito formais. Se o iniciante sentir-se hesitante nesse estágio, não deverá, de maneira alguma, ser influenciado por algum membro do coven. Filiar-se ou não é questão de vontade, e não deve acontecer por influência indevida de outros. Se decidir que deseja continuar no coven, será dever do padrinho explicar-lhe esse compromisso com mais profundidade. O passo seguinte do iniciante é a aproximação informal do Oficial do Leste. O Leste, então, conferirá se ele realmente compreendeu o que dele está sendo esperado.
Primeiro, que ele fará um juramento no próximo encontro para servir num aprendizado de um ano e um dia. Segundo, que nunca revelará a alguém os trabalhos realizados nos rituais, independente dos ideais e objetivos envolvidos nesses trabalhos. Terceiro, como todos os membros recebem um nome na sua iniciação, o nome verdadeiro de qualquer membro jamais deverá ser revelado a um estranho. Quarto, que se manterá fiel à fé, ao clã e ao coven em todas as coisas. Quinto, que aceitará e sustentará todos os julgamentos pronunciados sobre ele pela Senhora na presença do coven. É comum, após certo tempo, o iniciante sentir que não deseja mais prosseguir. Ou então, os membros do coven concluírem que seria melhor o iniciante não prosseguir. Sei de casos em que a permanência causou danos tanto mentais como físicos na pessoa. Em casos deste tipo é melhor partilhar a tristeza de perder um companheiro do que permitir a insistência.
Quando o iniciante sente que não deseja mais continuar, faz um voto de silêncio e é, então, formalmente liberado de seu juramento. Parte sob amizade e compreensão de que não terá outro contato com o coven. O caso de alguém que deseja prosseguir, mas não se adapta à fé pelas razões expostas, é talvez o mais triste de todos. A pessoa deve ser gentilmente afastada do círculo. Porém deve-se explicar o porquê da atitude, com o mínimo de mágoa possível. Se o coven assim decidir, o membros observam a pessoa discretamente e, se ela vier a precisar de ajuda, auxiliam-na. Não é culpa sua se não conseguiu ser bem-sucedida. O fato de ter tentado cria em nós obrigações para com ela, que sempre buscamos honrar. No caso de um iniciante que, após ter feito o juramento solene, não o honra, faz entrar em ação o lado cruel e escuro da fé.
Se honrarmos sempre o nosso juramento, estaremos apto a defendê-lo. Como penitência por pequenas infrações das regras do coven, o transgressor é excluído de tantos encontros quantos o coven julgar necessários. Isto deve ser declarado pela Senhora e registrado pelo Oficial do Leste nos anais do coven. Se um iniciado prejudica deliberadamente um dos membros do coven, no caso ou de revelar intencionalmente o nome de um membro para um estranho, ou revelar os trabalhos internos de um ritual, a punição é o afastamento. A pessoa é trazida diante do coven, e a espada do julgamento, colocada dentro do círculo. A própria Senhora profere o ritual de afastamento. A pessoa é avisada da data em que o ritual será realizado, e, mesmo que não compareça, o ritual é executado. Por último, o Oficial do Leste do coven em questão deve, ele mesmo ou por intermédio do Invocador, informar o fato a todos os covens que formam o clã. O evento deve constar dos registros do clã presidido pelo coven mais antigo.
Após servir no aprendizado de um ano e um dia, o iniciante submete-se ao juramento pleno em seu próprio nome. Nesse momento, o iniciante pode reafirmar o uso do seu nome do coven ou adotar outro, pelo qual gostaria de ser conhecido. O nome, a data e a hora serão anotados pelo Leste nos registros do coven e passados para os do clã do coven mais antigo.

Fonte: Livro - Feitiçaria: A Tradição Renovada. De Doreen Valiente. 1992. pg 75 a 78.

quinta-feira, 4 de setembro de 2014

A Senhora e o Coven.


Antes de descrever com detalhes os rituais dos Grandes Sabás, parece necessário explicar a estrutura do coven e como ele funciona. O número total de membros deve ser fixado em 13 pessoas. Quando possível, a congregação deve ser constituída de seis homens e seis mulheres. A décima terceira pessoa deve ser uma mulher, que se mantém afastada do resto do coven e é conhecida como a "Senhora".
Sob a sua direção encontram-se quatro oficiantes, conhecidos como o Norte, o Sul, o Leste e o Oeste. Norte e Sul são sempre femininos. No Norte deve estar a mais velha das duas, e a cor de seus paramentos é o preto. No Sul, estando a mais nova, as roupas devem ser claras e coloridas. Leste e Oeste são sempre masculinos; as roupas do Leste são claras, e as do Oeste tendem a ser mais escuras, e seu manto tem sempre um capuz.

A Senhora
A Senhora é escolhida por seleção e ocupa o cargo enquanto se sentir capaz para tal e assim o desejar: deve renovar seu juramento do ofício a cada sete anos. Suas obrigações começam com a consagração do círculo, a fim de, em seguida, conduzir as pessoas para dentro do mesmo, auxiliando-as a saltar sobre cabo de vassoura ou da própria vassoura que marca o ponto de entrada. (O significado e a colocação da vassoura serão explicados posteriormente.) Com o auxílio do Leste, ela consagra os bolos e o vinho e faz o encerramento do ritual. Seu lugar no círculo é ao norte; além de observadora, ela é a ponte ou o elo e o canal ao longo do qual flui o poder.
Outra tarefa da Senhora é receber os juramentos. O de iniciação no coven é realizado em sua presença. O do membro aceito, após um ano e um dia de serviço, é por ela supervisionado, e os quatro oficiantes assumem seu compromisso sob a sua direção. Também preside debates, e, se surgir alguma discussão, é ela quem pronuncia a sentença de afastamento de qualquer membro. Preside todas as atividades do coven, e, dentro do círculo, sua palavra é lei.

Norte
A Senhora do Norte é a Anciã, o Lado Obscuro. Representa o lado escuro da Deusa, a Face Sem Cor que toma conta do caldeirão.
No ritual da Véspera de Todos os Santos, seu reino é no segundo círculo. É ela, junto com o Oeste, que consagra as maçãs e a cidra. Seu aspecto é frio e escuro, e seus pensamentos são obscuros. Seu caráter é forte, silencioso e poderoso, e sua marca registrada, a sabedoria.

Sul
A Senhora do Sul representa o aspecto jovem da Deusa: a mulher madura, gentil e afetuosa, a mãe amorosa. É ela quem lembra o que acontece no ritual da Candelária e quem chama a Senhora para cortar as hastes do milho. Sua natureza é afetuosa e gentil, pois representa o aspecto mãe da Deusa. Suas características são a bondade e a benevolência.

Leste
É o mais jovem, trazendo consigo o aspecto da luz da manhã. No círculo, é o homem que serve a Senhora na consagração dos bolos e do vinho. É o guardião dos registros e quem traz os iniciados para o círculo. Seu aspecto deve ser claro e vivido, em harmonia e equilíbrio com a Senhora do Sul. É o portador dos assuntos do grupo para as reuniões, registrando todas as decisões tomadas. Suas características são as da vida e as do fogo.

Oeste
É o equilíbrio masculino da Senhora do Norte. É o Senhor da Colina, e seu aspecto, o do antigo Deus celta Gwynn ap Nudd. Na Véspera de Todos os Santos serve a Senhora do Norte em seu círculo. É também o que traz a luz para o coven, quando ela cruza de um círculo para o outro. Suas vestes são escuras e seu aspecto, sombrio, pois é o guardião da colina e dos portões do submundo. Os Cães do Inferno estão sob seu controle, e, com o nome de Herne, ele os conduz na Caçada Selvagem na Candelária. É o portador da sabedoria oculta, e suas características são a sabedoria, a força e o silêncio.

Fonte: Livro - Feitiçaria: A Tradição Renovada. De Doreen Valiente. 1992. pg. 73 a 75.

terça-feira, 2 de setembro de 2014

A Consagração dos Instrumentos


A Consagração dos Instrumentos
Como o mesmo ritual é utilizado para todos os instrumentos pessoais, daremos como exemplo a consagração da faca. Somente no final é que acontece uma pequena diferença em relação à estaca, que será explicada. Esses rituais incluem o uso do fogo e da água, devendo, portanto, ser realizados ao ar livre. A escolha do local e da época cabe à própria pessoa, ou, se for o caso de uma dupla, a consagração será realizada quando ambos determinarem qual é o momento certo. Para seguir estritamente a tradição, o ritual deverá ser realizado entre a lua crescente e a cheia. Em sentido mágico, a lua crescente equivale ao poder crescente. Durante os estágios minguantes, o poder lentamente decresce, e a energia que impregnará a faca ou a estaca será mais fraca. Prefiro não julgar a validade dessa crença.
Todos os objetos que consagrei sempre foram submetidos a ritual durante períodos de lua cheia. Mas, como mencionei, cabe a cada um julgar o seu melhor momento.
Como acontece com qualquer trabalho mágico, deve-se traçar o círculo. No seu centro fica o fogo, o primeiro dos elementos a ser utilizado no ritual de consagração. Afaça deve ser passada por ele três vezes. A cada vez, repete-se a frase:
"Assim como eu passo essa faca pelos fogos da purificação, seu passado e seu presente são queimados e dela retirados."

O passo seguinte consiste em aspergir a faca com água três vezes, dizendo-se:
"Com as águas do tempo e do perdão, eu lavo as cinzas do passado e do presente. Por isso, ela está pronta para servir a um novo propósito."

Em seguida, a faca é fincada no elemento terra, com as seguintes palavras:
"Assim eu planto essa faca na terra, ventre da Mãe. Desse ventre provém a vida, e essa vida, passando para essa lâmina, terá o poder de fertilizar o vinho e de direcionar a energia que surge dentro do círculo. Assim, pelo ventre da Mãe, essa lâmina torna-se instrumento e foco da minha vontade."

A parte final do ritual é quando a faca é retirada da terra. Em nome do elemento ar, ela é soprada três vezes, empregando-se as seguintes palavras:
"Por esse sopro, da mesma forma que a vida é soprada em nós, eu sopro vida em minha faca. dessa forma, sopro parte da minha vida sobre essa lâmina. Em nome da Nossa Senhora. Assim seja."

Como já vimos antes, o ritual da estaca segue, na maior parte, esse mesmo ritual. A parte diferente é que, quando a estaca é fincada na terra, as palavras são:
"A estaca que planto no solo, pelos poderes da Nossa Senhora, a Deusa, será impregnada pela energia que existe dentro do círculo, tornando essa estaca verdadeiro símbolo do altar da sua criação. Eu o declaro em seu nome."

O passo seguinte é cravar o prego na extremidade da estaca, com estas palavras:
"Com esse ferro, fecho a extremidade da minha estaca, preservando os poderes a ela passados pela Nossa Senhora, a Rainha dos Céus e da Noite. Em seu nome eu oro para que ela torne essa estaca um verdadeiro símbolo do seu seguidor. Pelo seu nome, assim será."

A próxima etapa é segurar a estaca com ambas as mãos e soprar três vezes sobre ela, usando as palavras:
"Assim como a vida é soprada em nós, eu sopro vida sobre esse símbolo do Deus Cornudo, filho da Nossa Senhora. Assim, parte de mim é transferida para essa minha estaca."

A parte final do ritual é a ligação entre o possuidor e a estaca, por meio do cordão. Ele é passado em torno da estaca, e as extremidades, seguras pelo dono, na mão esquerda. As palavras a serem usadas nessa parte são:
"Pelo cordão uno-me à minha estaca, como símbolo do que me trouxe para o círculo; e, por essa união, mais uma vez assumo o meu compromisso com a Senhora e com a Fé. Em seu nome, assim seja. O ritual foi cumprido."

O ato final, embora não seja parte do próprio ritual, é expor a vara à lua cheia. Com a estaca entre você e o disco lunar, encha uma taça com vinho, usando uma pequena oração sua ou como a que uso, repetindo a Oração do Santo Graal. Levanta-se a taça, usando a prece como forma de consagração:
Abençoada Mãe, fonte da minha vida. 
Vem a mim nesse momento com o teu ventre condescendente. 
Permite-me viver em amor a tudo o que és, 
Para que o meu espírito buscador sirva ao Santo Graal.

Após alguns minutos de silêncio, é feita uma pequena libação do vinho, derramando-o na terra:
"Para a Deusa, em toda a sua glória e beleza. Que por muito tempo ela inspire meus pensamentos e minha mente a seu serviço."

A segunda libação é feita aos pés da estaca, cuidando para que um pouco de vinho caia sobre a sua extremidade. Ao mesmo tempo, repetem-se as seguintes palavras:
"Ao Rei Carvalho, ao Rei Freixo e ao Senhor, que uma parte de seus poderes faça morada nesse símbolo."

O restante do vinho é bebido como brinde, e, antes de bebê-lo, repete-se:
"Em honra da Nossa Senhora e de todos do coven. Que uma parte da paz e da compreensão que aqui encontrei possa ser passada para todos em nome da fraternidade e do coven. Em seu nome. Assim seja."

Mais uma vez, repito, a partir desse momento, a estaca não é mais um pedaço de madeira, mas símbolo magnetizado da Arte, e, como tal, deve ser respeitado.

Fonte: Livro - Feitiçaria: A Tradição Renovada. De Doreen Valiente. 1992 - pg 111 a 114.
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