sexta-feira, 31 de outubro de 2014

INVOCAÇÃO E RITUAL DE HÉCATE

INVOCAÇÃO E RITUAL DE HECATE

Hécate, a misteriosa Deusa das Trevas e protetora de todos os Bruxos, é a personificação da lua e do lado escuro do princípio feminino. Seu nome é grego e significa "aquela que tem êxito de longe", o que a liga a Diana (Artemis), a virgem caçadora da lua.
Na mitologia, Hécate era filha dos titãs Perses e Asteria, e acreditava-se que vagava pela terra e assombrava as encruzilhadas nas noites sem lua com uma matilha de cães fantasmagóricos e uivantes. Como Diana, Hécate pertence à classe das deidades portadoras de archote, sendo retratada portando um, a fim de se ajustar à crença de que era a deusa lunar noturna e poderosa caçadora que conhecia seu caminho no reino dos espíritos. Controlava as fases de nascimento, vida e morte, e dizia-se que os poderes secretos da Natureza estavam sob seu comando.

Embora os cães fossem os animais mais sagrados para ela, Hécate estava associada às lebres na antiga Grécia, como a sua equivalente germânica, a deusa lunar Harek. (A lebre, de acordo com uma série de hieróglifos egípcios, é um "sinal determinador que define o conceito do ser, e simboliza, em consequência, a existência elementar. Para os antigos chineses, a lebre era tida como animal de augúrio, e dizia-se que vivia na lua.)
Na arte, Hécate é muitas vezes representada como uma mulher com três cabeças, com serpentes sibilantes entrelaçadas em seu pescoço. Por essa razão, ela é chamada de Triforme ― símbolo que pode estar ligado aos três níveis. Nascimento, Vida e Morte (representando o Passado, o Presente e o Futuro) e à trindade da Deusa Tripla: Virgem, Mãe e Anciã.
Hécate é uma poderosa deidade lunar, e todos os rituais realizados em sua honra devem ser feitos à meia-noite, em noites sem lua ou ao nascer da lua do dia 13 de agosto, o principal festival pagão de Hécate. Antes de começar a invocação e o ritual, escolha um local retirado numa clareira escura, calma e cercada de árvores, e trace um círculo de pedras com cerca de 3 a 4m de diâmetro. No ponto norte do círculo, monte um pequeno altar. Coloque um símbolo da Deusa (alguma estatueta ou figura feminina, por exemplo) no topo do altar e acenda um incenso de olíbano, mirra ou jasmim diante dela. A esquerda do símbolo da Deusa, coloque uma vela preta e um cálice com vinho branco. À direita, outra vela preta, um
punhal consagrado, um sino de latão, uma tigela com água e um prato com sal marinho. Velas dementais brancas deverão ser colocadas nos pontos leste, sul e oeste do círculo. Um vela elemental representando o norte deverá ser colocada por trás da figura da Deusa no altar. A Alta Sacerdotisa (ou o Solitário) acenderá as velas e, então, abençoará a água, mergulhando a lâmina do punhal na tigela com água, dizendo:
EU TE EXORCIZO, OH CRIATURA DA ÁGUA,
SOB O NOME DIVINO DE HÉCATE
E RETIRO DE TI
TODAS AS IMPUREZAS E ESPÍRITOS IMUNDOS.
ASSIM SEJA.
A Alta Sacerdotisa colocará a ponta do punhal no sal e o purificará, dizendo:
ABENÇOADO SEJA ESTE SAL
EM NOME DA DEUSA HÉCATE.
QUE TODA A MALIGNIDADE E TODOS OS OBSTÁCULOS
SEJAM AFASTADOS DAQUI PARA A FRENTE
E QUE PENETRE TODO O BEM.
ASSIM SEJA.
O punhal voltará para o altar, e o sal será, então, despejado na tigela com água. A Alta Sacerdotisa traçará o círculo com a sua espada na direção destrógira, dizendo:
EU TE CONJURO, OH CÍRCULO DE PODER,
PARA QUE TU SEJAS UM ANEL DE PROTEÇÃO
QUE PRESERVE E CONTENHA
O PODER QUE SURGIRÁ DENTRO DELE,
UM ESCUDO CONTRA TODA A INIQUIDADE E TODO O MAL
PARA O QUE TE ABENÇOO
E CONSAGRO EM NOME DE HÉCATE,
DEUSA DAS TREVAS,
DEUSA DA LUA.
A Alta Sacerdotisa acenderá um fogo no centro do círculo e colocará sobre ele o caldeirão pintado com símbolos lunares e cheio de uma mistura perfumada de água da fonte, óleo de rosa e mel. A bebida deverá ser colocada para ferver e, então, a Alta Sacerdotisa adicionará uma pitada de pedra lunar em pó, penas de corvo preto, um pouco de geada colhida à luz da lua e plantas místicas governadas pela lua: erva moura e lunária. (Os ingredientes originais do caldeirão na antiga versão do ritual de Hécate falava nas vísceras de um lobo juntamente com os outros mencionados; entretanto, esse ingrediente foi omitido na versão moderna, pois seria extremamente difícil, além de perigoso, de ser obtido pelo Bruxo.)
Após todos os ingredientes terem sido colocados, a mistura fervente será mexida com um galho seco de oliveira. A Alta Sacerdotisa ficará de pé diante do caldeirão, voltada para o norte, com os braços estendidos , e dirá:
EU VOS CONVOCO,
OH FORÇAS INVISÍVEIS DA NATUREZA,
A SE REUNIREM EM TORNO DE MIM NESTE CÍRCULO,
POIS NA HORA MÍSTICA DA NOITE
INVOCO A DEUSA ESCURA
DA LUA.
INVOCO E CONJURO A TI, HÉCATE,
DEUSA DO SUBMUNDO
E PROTETORA DE TODOS OS BRUXOS.
VEM AGORA PARA ESTE CÍRCULO DE FOGO,
POIS EU REALIZO ESTE RITUAL
EM TUA HONRA.
Todo o coven deverá ajoelhar-se diante do altar, voltado para a imagem da Deusa, enquanto a Alta Sacerdotisa tomará o cálice de vinho com ambas as mãos e dirá:
EM TUA HONRA,
OH GRANDE DEUSA HÉCATE, EU FAÇO ESTA
LIBAÇÃO E TOMO ESTE BRINDE.
A Alta Sacerdotisa derramará algumas gotas de vinho no chão diante do altar, como oferenda à Deusa. Levará o cálice aos lábios, tomará um gole do vinho e entregará ao Alto Sacerdote, que beberá um pequeno gole e o colocará de volta em seu lugar no altar. Ele pegará o sino e o tocará três vezes, enquanto a Alta Sacerdotisa segurará o punhal com a mão direita, apontará com ele o céu, dizendo:
NESTA HORA ESCURA E MÍSTICA DA NOITE A DEUSA HÉCATE
REINA SUPREMA E EM TEU NOME EU LOUVO AGORA:
EU TE SAÚDO, OH HÉCATE! EU TE SAÚDO, OH
HÉCATE! BENDITA SEJAS!
A Alta Sacerdotisa beijará a lâmina do punhal e o colocará de volta no altar, enquanto o coven repetirá o cântico:
EU TE SAÚDO, OH HÉCATE! EU TE SAÚDO, OH
HÉCATE! BENDITA SEJAS!
Em seguida, todo o coven deverá relaxar e meditar sobre a imagem da Deusa. Poderão ser entoadas músicas folclóricas em sua honra ou recitadas poesias místicas nela inspiradas.
Após o término do ritual, o coven agradecerá à Deusa pela presença, e a Alta Sacerdotisa desfará o círculo com a espada em movimento levógiro.

Fonte: Wicca - A Feitiçaria Moderna - Gerina Dunwich. pag 24, 26.

quinta-feira, 30 de outubro de 2014

Rituais Pagãos.

Rituais Pagãos
***
RITO DA AUTODEDICAÇÃO
(para Bruxos Solitários)

(NOTA: Antes da auto-iniciação na Arte, é imprescindível que a pessoa primeiro estude a filosofia básica de Wicca e sinta sinceramente em seu coração que a Religião Antiga é o caminho correio a seguir.)
Se você deseja se tornar um Bruxo e não pode ser iniciado por um coven (ou se prefere trabalhar como um Solitário), pode iniciar-se na Arte e dedicar-se à Deusa e ao Seu consorte, realizando o ritual da Auto-iniciação em uma noite de lua cheia ou crescente, em qualquer um dos oito Sabás ou no seu aniversário.
Comece despindo suas roupas e tomando um banho ritualístico perfumado ou de ervas (simbolizando o elemento água) para purificar seu corpo e seu espírito de qualquer vibração negativa. Durante o banho, limpe completamente sua mente de todos os pensamentos inunda nos, negativos e desagradáveis, e medite até seu corpo ficar totalmente relaxado.
Após o banho, trace no chão um círculo com cerca de l,5m de diâmetro, usando giz ou tinta branca. Salpique um pouco de sal (simbolizando o elemento terra) sobre o círculo para consagrá-lo, dizendo:
COM O O SAL EU CONSAGRO
E ABENÇOO ESTE CÍRCULO
SOB OS NOMES DIVINOS DA DEUSA
E DO SEU CONSORTE, O DEUS CHIFRUDO.
ABENÇOADO SEJA!
Sente-se no centro do círculo, voltado para o norte, com duas velas brancas (simbolizando o elemento fogo) e um incensório de olíbano com incenso de mirra (simbolizando o elemento ar) diante de você. (É melhor realizar esse ritual a sós e nu; entretanto, se você não se sentir à vontade para trabalhar sem roupa, poderá usar uma veste cerimonial branca.)
Acenda o incenso, em seguida, a primeira vela e repita:
EU TE INVOCO E TE CHAMO,
OH DEUSA MÃE, CRIADORA DE VIDA
E ALMA DO UNIVERSO INFINITO.
PELA CHAMA DA VELA E PELA FUMAÇA DO INCENSO
EU TE INVOCO PARA ABENÇOAR ESTE RITUAL
E PARA GARANTIR A MINHA ADMISSÃO
NA COMPANHIA DOS TEUS FILHOS AMADOS.
OH BELA DEUSA DA VIDA E DO RENASCIMENTO, QUE É CONHECIDA
COMO CERRIDWEN, ASTARTE, ATENAS, BRÍGIDA, DIANA, ÍSIS,
MELUSINE, AFRODITE E POR MUITOS OUTROS NOMES DIVINOS,
NESTE CÍRCULO CONSAGRADO À LUZ DE VELAS
EU ME COMPROMETO A TE HONRAR,
A TE AMAR E A TE SERVIR.
ENQUANTO EU VIVER
PROMETO RESPEITAR E OBEDECER À TUA LEI
DE AMOR A TODOS OS SERES VIVOS.
PROMETO NUNCA REVELAR OS SEGREDOS DA ARTE
A QUALQUER HOMEM OU MULHER QUE NÃO
PERTENÇA AO MESMO CAMINHO;
E JURO ACEITAR O CONSELHO WICCANIANO DE
"NÃO PREJUDICAR NINGUÉM, FAÇAM O QUE QUISEREM."
OH DEUSA, RAINHA DE TODAS AS BRUXAS, ABRO MEU CORAÇÃO E
MINHA ALMA PARA TI. ASSIM SEJA.
Acenda a segunda vela e diga:
EU TE INVOCO E TE CHAMO,
OH GRANDE DEUS CHIFRUDO DOS PAGÃOS,
SENHOR DAS MATAS VERDES
E PAI DE TODAS AS COISAS SELVAGENS E LIVRES.
PELA CHAMA DA VELA E PELA FUMAÇA DO INCENSO
EU TE INVOCO PARA ABENÇOAR ESTE RITUAL.
OH GRANDE DEUS CHIFRUDO DA MORTE
E DE TUDO O QUE VEM DEPOIS,
QUE É CONHECIDO COMO CERNUNNOS, ATTIS, PA,
DAGHDA, FAUNO, FREY, ODIN, LUPERCUS
E POR MUITOS OUTROS NOMES,
NESTE CÍRCULO CONSAGRADO À LUZ DE VELAS
EU ME COMPROMETO A TE HONRAR,
A TE AMAR E A TE BEM SERVIR
ENQUANTO EU VIVER.
OH GRANDE DEUS CHIFRUDO DA PAZ E DO AMOR ABRO MEU CORAÇÃO E MINHA ALMA PARA TI. 
ASSIM SEJA.
Mantenha suas mãos abertas e voltadas para os céus. Feche os olhos e visualize dois raios brancos de luz brilhante descendo dos céus e penetrando a palma de suas mãos. Uma sensação morna de formigamento se espalhará pelo seu corpo à medida que o poder do amor da Deusa e do Deus purificar sua alma. Não se assuste se começar a ouvir uma voz (ou vozes) falando dentro de sua mente, como por telepatia. São a Deusa e o Deus dentro de você, revelando sua presença. (Embora nem todos os Wiccanos ouçam ou percebam as verdadeiras palavras ditas pela Deusa e pelo Deus Chifrudo — alguns sentem sua presença divina e seu amor —, não é incomum que as deidades pagãs falem diretamente com um Bruxo recentemente auto-iniciado, especialmente se ele ou ela for sensitivo.) Permaneça no círculo sagrado até que as velas e o incenso terminem. E, então, encerra-se o Ritual de Auto-iniciação.

Fonte: Wicca - A Feitiçaria Moderna_Gerina Dunwich. pag 20-23.

sexta-feira, 24 de outubro de 2014

CONSAGRAÇÃO DO CRISTAL


CONSAGRAÇÃO DO CRISTAL

Realize esse ritual numa noite de lua cheia para limpar o cristal das influências negativas e para carregá-lo de poder curativo. Comece acendendo duas velas brancas de altar (uma em cada lado do altar). Coloque uma pequena tigela ou xícara com água fresca de chuva e um prato de areia, terra ou sal sobre o altar. No centro desse, coloque um incensório contendo um dos seguintes incensos: olíbano, mirra, noz-moscada, patchuli, rosa açafrão ou sândalo.
Peque o cristal com sua mão direita e passe-o pela fumaça do incenso, enquanto diz:
PELO PODER DA DEUSA E PELO ANTIGO E MÍSTICO ELEMENTO AR, EU
CONSAGRO E DEDICO ESTE CRISTAL COMO INSTRUMENTO MÁGICO DE CURA.
Coloque delicadamente o cristal no prato de areia, terra ou sal e diga: 
PELO PODER DO DEUS, E PELO ANTIGO E MÍSTICO ELEMENTO TERRA, EU CONSAGRO E DEDICO ESTE CRISTAL COMO INSTRUMENTO MÁGICO DE CURA.
Esparja algumas gotas de água sobre o cristal e diga: 
PELO PODER DO UNIVERSO, E PELO ANTIGO E MÍSTICO ELEMENTO ÁGUA, EU CONSAGRO E DEDICO ESTE CRISTAL COMO INSTRUMENTO MÁGICO DE CURA.
Mais uma vez, pegue o cristal com sua mão direita. Mova-o de leste para oeste num círculo em torno da chama de cada vela, enquanto diz: 
PELO PODER DO AMOR, E PELO ANTIGO E MÍSTICO ELEMENTO FOGO, EU CONSAGRO E DEDICO ESTE CRISTAL COMO INSTRUMENTO MÁGICO DE CURA. QUE ESTE CRISTAL DE PODER TRABALHE PELO MEU BEM E PELO BEM DE TODOS.
ASSIM SEJA.

Após ter realizado o ritual da consagração, coloque o cristal entre as palmas das suas mãos para que se harmonize com sua aura e sua consciência espiritual. Respire gentilmente sobre ele enquanto lhe dirige seus pensamentos e intenções. O cristal imantado responderá à energia da sua vontade.

Fonte: Wicca - A Feitiçaria Moderna - Gerina Dunwich. Pag 23.

quinta-feira, 23 de outubro de 2014

DEZ DICAS PARA O CRESCIMENTO ESPIRITUAL

DEZ DICAS PARA O CRESCIMENTO ESPIRITUAL
Remez Sasson
O crescimento espiritual é o processo do despertar interior, tornando-se consciente de nosso ser interior. Isto significa a elevação da consciência além da existência comum, e o despertar para algumas verdades Universais. Significa ir além da mente e do ego e compreender quem realmente você é.
O crescimento espiritual é um processo de desprendimento de nossas concepções, pensamentos, crenças e idéias errôneas, tornando-nos mais e mais conscientes de nosso ser interior. Este processo revela o espírito interior que está sempre presente, mas oculto além da personalidade-ego. O crescimento espiritual é de grande importância para todos, não somente para as pessoas que buscam a iluminação espiritual e escolhem viver em locais distantes ou isolados. O crescimento espiritual é a base para uma vida melhor e mais harmoniosa para todos, livre de tensão, medo e ansiedade. Ao descobrirmos quem nós realmente somos, nós temos uma abordagem diferente da vida. Nós aprendemos a não permitir que as circunstâncias externas influenciem o nosso ser interior e o estado da mente. Nós manifestamos serenidade e desprendimento, e desenvolvemos poder e força interior, os quais são ferramentas muitos úteis e importantes.
O crescimento espiritual não é um meio para escapar das responsabilidades, com comportamentos estranhos e sendo uma pessoa não prática. É um método de evoluir e se tornar uma pessoa mais forte, mais feliz e mais responsável. Vocês podem percorrer o caminho do crescimento espiritual, e ao mesmo tempo, viver o mesmo tipo de vida como todos os outros. Vocês não têm que ter uma vida reclusa, em algum lugar distante. Vocês podem criar uma família, trabalhar ou dirigir um negócio, e ainda, ao mesmo tempo, se engajarem em práticas que levem ao crescimento interior.
Uma vida equilibrada requer que cuidemos não somente das necessidades do corpo, sentimentos e mente, mas também do espírito, e este é o papel do crescimento espiritual.
Dez dicas para o crescimento espiritual:
1 - Leia livros espirituais e edificantes. Pense no que lê, e descubra como você pode usar a informação em sua vida.
2 - Medite, por pelo menos 15 minutos todos os dias. Se não souber como meditar, é fácil encontrar livros, websites ou professores que podem lhe ensinar a meditação.
3 - Aprenda a acalmar a sua mente através de exercícios de concentração e da meditação.
4 – Reconheça o fato de que você é um espírito com um corpo físico, não um corpo físico com um espírito. Se puder realmente aceitar esta idéia, isto mudará a sua atitude em relação a muitas coisas em sua vida.
5 – Olhe freqüentemente para si mesmo e para a sua mente, e tente descobrir o que é que o torna consciente e vivo.
6 – Pense positivo. Se você estiver pensando de modo negativo, imediatamente mude para o pensamento positivo. Esteja no controle do que entra em sua mente. Abra a porta para o positivo e a feche para o negativo.
7 – Desenvolva o hábito da felicidade, olhando sempre o lado bom da vida e se esforçando para ser feliz. A felicidade vem do interior. Não permita que as suas circunstâncias externas decidam a sua felicidade por você.
8 – Exercite freqüentemente a sua força de vontade e a sua capacidade de tomar decisões. Isto o fortalece e lhe dá o controle sobre a sua mente.
9 – Agradeça ao Universo por tudo o que você recebe.
10- Desenvolva a tolerância, a paciência, o tato e a consideração pelos outros. O crescimento espiritual é o direito nato de todos. É a chave para uma vida de felicidade e de paz de espírito, e da manifestação do enorme poder do espírito interior. Este espírito está igualmente presente na pessoa mais materialista e na pessoa mais espiritualizada. O nível da manifestação da espiritualidade depende de quanto o espírito interior está próximo à superfície e de quanto ele está oculto pelos pensamentos, crenças e hábitos negativos.
Remez Sasson escreve e ensina sobre o auto-aperfeiçoamento, o pensamento positivo, a motivação, a visualização criativa, o sucesso, o poder da mente, evolução espiritual e meditação. Ele é o autor de vários livros: “Poder e Auto-Disciplina”, “Visualize e Alcance”, e “Afirmações – Palavras de Poder”, disponíveis em seu website: SucessConsciousness.com

Tradução: Regina Drumond

quarta-feira, 22 de outubro de 2014

Estudo sobre as crianças Índigo e Cristal.


As crianças CRISTAL são recém-chegadas ao planeta (cada vez em maior número). No entanto, sempre existiram, ainda que em pouca quantidade . As crianças cristal são os chamados pacificadores, pois trazem atributos de paz e equilíbrio para poder continuar o trabalho começado pelas crianças índigo. Ambas as crianças representam um desafio para a sociedade, especialmente para os pais. A forma de tratá-las vai ter de mudar, os pais e os educadores têm de adotar novas formas de ser, para lidar corretamente com as crianças da nova vibração.
   Segue-se um texto sobre os atributos de uma criança cristal - de Sharyl Jackson - traduzido para o castelhano por J. M. Piedrafita Moreno e para o português pela autora:
"Que sabemos das crianças da vibração de cristal? Por um lado, sabemos bastante. Por outro, nada sabemos de muito concreto. Como as próprias crianças, a informação, neste momento, é muito etérica, muito sutil e pouca óbvia. A diferença dos seus irmãos e irmãs 'confrontadores' Índigo, as crianças cristal não modificaram as coisas ... ainda. O 11 de setembro de 2001 foi um ponto decisivo, um sinal e uma porta de acesso para a próxima onda de crianças. A era das crianças cristal já chegou.
As crianças CRISTAL são provavelmente, em grande medida, as crianças (filhos) dos Índigo. Podem até ser índigo. Em uma conversa muito recente com Lee Carrol sobre os cristais, este declarou que são Índigo artistas. Ele pode ter razão realmente é o mesmo. O que realmente importa é que cada grupo ou subgrupo de crianças inspiradas pela unidade seja apoiado, e lhes seja permitido realizar seus trabalhos, seus propósitos divinos. Steven Rother (proprietário de Planetlightworker.com) e o seu grupo chamam essas crianças de os pacificadores, enquanto que os Índigo foram chamados de confrontadores de sistemas. As crianças índigo foram assim chamadas pela diferente cor de suas auras, o Índigo, que é a cor do terceiro olho, ou seja, do chacra frontal. Como são muito intuitivas, mentais, rápidas e se aborrecem facilmente, as crianças cristal, ao contrário, são chamadas assim não pela cor da sua aura, mas pela sua alta vibração. Talvez com o tempo se saiba que as crianças cristal são mais dominantes no chacra da coroa, o spectrum de cor violeta, e que sua aura é branca ou transparente.
Quando começaram a chegar as crianças cristal? Elas sempre existiram no planeta, porém era uma minoria que atuava como exploradores, apalpando o terreno, e a qual a humanidade não tratou muito bem. Como, por exemplo, aquele que ficou conhecido como Jesus, o Cristo. Com muita freqüência, esses exploradores eram assassinados, mas serviam o propósito de deixar sementes. Freqüentemente, diz-se que "cristal" e "Cristo" são palavras muito similares e, por esse motivo, têm uma definição parecida. Recordando o que foi dito, o leitor pode fazer uma boa imagem ou sentimento do que são as crianças cristal e para que vieram. Use suas habilidades intuitivas para sintonizar com a energia dessas crianças, criando uma unidade com elas, e o resultado no planeta será espantoso !
Com a chegada das crianças índigo, vimos um incremento dramático no número de crianças diagnosticadas como hiperativas ou com ADD peja comunidade médica. Já se escreveu muito sobre esse fenômeno, por isso, deixo essas explicações para os mais entendidos. No entanto, perguntavam-me como as crianças cristal seriam classificadas. Observando, que comecei a ouvir foi a palavra "autista". Agora estou bastante convencida de que veremos um crescimento dramático no número de crianças autistas. Estas são realmente as crianças cristal (ou índigo artísticos), tão sensíveis e vulneráveis ao mundo que as rodeia, que se escondem dentro de si mesmas, desconectando-se o mais que podem, até mesmo dos humanos, para sobreviverem em um mundo em que ainda não se encaixam. Voltando à pergunta sobre quando as crianças cristal começaram a chegar aqui, podemos dizer que desde as últimas quatro décadas, mais ou menos. Uns quantos mais do que o normal começaram a encarnar para ancorar a energia. Pelo que tenho observado, foi um dos trabalhos mais duros do planeta, mas alguém tinha de fazê-lo, pois apenas alguns dos "grandes" se encarregaram do trabalho. Até então, não era garantido que o planeta pudesse estar preparado para as crianças de vibração cristal, mas o espaço tinha de ser criado, o caminho tinha de fazer-se, sementes tinham de brotar, de qualquer forma. E aqui estamos. no século XXI, tendo passado por todas as nossas provas, dando as boas-vindas a uma grande quantidade dessas crianças, de forma que, aparentemente, estamos preparados. Como reconhecer essas novas crianças ou poucos adultos cristal que, como precursores, ancoraram as energias necessárias? Não andam por aí causando estragos, vivem tranqüilamente em uma obscuridade relativa. Fazendo o melhor que podem para ficar no planeta. Tive o prazer e a honra, assim como também a frustração, de criar um desses pioneiros, uma das primeiras crianças cristal, que agora já é adulta.
Minha experiência pessoal, minha intuição e os conselhos dados pelo grupo foram usados para recompilar uma lista de atributos das crianças da vibração cristal. Por favor, considerem que esses atributos não são todos inclusivos, nem toda a criança cristal exibe necessariamente todas essas qualidades. Extremamente sensíveis a tudo no seu meio ambiente: sons, cores, emoções negativas dos outros, cheiros, comida, produtos químicos, a sensação de "estar vestido", violência, a dor de outros, consciência de grupo, frequências eletromagnéticas, radiações solares.
Tão sensíveis que são profundamente vulneráveis, com muita intensidade e grande vulnerabilidade.
Devem passar um tempo sozinhas, não vivem bem em grupos e poucos entendem sua necessidade de solidão.
Devem entrar em comunhão com a Natureza e os elementos diariamente. O Espírito da Natureza os ajudará a equilibrar e a limpar todas as energias não harmoniosas que os afetam tão profundamente.
Simplesmente não entendem "a desumanidade do homem contra o homem", a guerra, a avareza, etc .. e podem sentir-se facilmente sufocadas com tudo isso. Retrair-se, desconectar-se, proteger-se se a vida é demasiado intensa, se eles se traumatizam ou vêem ou sentem outros traumatizados.
Normalmente são tranquilos, os outros os admiram e se sentem atraídos por eles como um imã. Terão profundas e longas relações com humanos que lhes ofereçam o amor incondicional que os cristal sabem que é o único amor verdadeiro.
Quando um cristal olha para você, é como se tivesse penetrado dentro da sua alma.
Raramente necessitam ser tratados como uma criança tradicional pois são gentis, prudentes e capazes de dizer o que necessitam, o que é bom ou o que não é bom para eles. Quando o meu filho era muito pequeno, disse um dia: "Eu não posso beber álcool ou tomar drogas", e ele jamais tomou nada disso.
Com freqüência evitarão multidões ou centros comerciais. Demasiadas energias diferentes os incomodam.
Sentem um amor profundo pelas crianças e pelos animais. Têm uma forma extraordinária de conectar-se com todas as criaturas.
A água é muito benéfica para limpá-los e acalmá-los: banhos freqüentes, duchas diárias, cascatas, fontes, brincar com a água e a areia.
Requerem roupas confortáveis, à sua escolha, em cores e fibras naturais. Precisam de muita água pura e com freqüência preferem alimentos orgânicos frescos.
Antes de nascer, com freqüência, disseram a seus pais seu nome, como se o ouvissem em pessoa.
Milagres e magia ocorrem à sua volta: aparece dinheiro, os animais o procuram, os bebês lhes sorriem, curas ocorrem naturalmente.
São extremamente empáticos, ao ponto de saber o que um desconhecido está sentindo.
Sentem medo de intimidar porque se sentem invadidos, e não respeitados muito facilmente. Preferem ficar sozinhos a ter o seu "espaço pessoal corporal" descuidado. Também evitam relações românticas por medo de ferir o outro se a relação terminar.
Há uma inocência, uma falta de malicia, uma pureza, graças à ausência de ego nos cristal.
Podem necessitar de ajuda para aprender a conectar sua energia. Pode ser feito por meio de atividade física. Natureza, esportes, artes marciais, ioga ou dança.
Podem estragar aparelhos elétricos, rádios, televisões, computadores. Abstêm-se de mostrar emoções por medo da sua amplificação e perda de controle, pois podem parecer passivos ou sem sentimentos.
Podem sentir-se responsáveis porque alguém morreu, ou está ferido, ou, ainda, discutindo.
Podem ter, e provavelmente tiveram, períodos de depressão profunda. Respondem bem ao trabalho corporal à massagem ou ao trabalho energético realizado por alguém que está equilibrado. Massagens cranio-sacrais podem ser cruciais para manter seus corpos saudáveis e sem dor.
Com freqüência têm um metabolismo alto e são naturalmente vegetarianos. Inteligentes, vêem todas as possibilidades com um entendimento instintivo das leis espirituais, de como funciona tudo.
Têm uma conexão limpa com o seu eu superior, ascendendo naturalmente ao seu guia superior. É por isso que sabem a verdade da unidade espiritual. Curadores e pacificadores natos, com muitas habilidades, são capazes de regenerar os ossos e a pele.
Quando muitos de nós formos, gradualmente, renovados, ascenderemos à energia cristal que já está no DNA.
Podem ser pessoas de muito poucas palavras, mas todos os escutam, quando tranquilamente expressam sua sabedoria com humildade. No entanto, não darão conselhos sem que lhes tenham sido pedidos e nunca interferirão."
Apresentamos, agora, de uma forma mais esquematizada e sintética, as diferenças significativas identificadas entre as crianças índigo e as cristal. Essas últimas têm revelado uma sensibilidade muito acentuada e, portanto, é necessário observar atentamente para, no futuro, não virem a sofrer danos psicológicos e emocionais, já que se assustam e, às vezes, até se atemorizam com a violência física: são também propensos a contrair alergias, "sensíveis a campos eletromagnéticos, entre outras coisas"...

Outros autores salientam que as crianças e os adolescentes de vibração cristal, em geral, podem apresentar ainda algumas das seguintes características:


* São tranquilos, pacíficos (têm mesmo uma função pacificadora), gentis, construtores.

* Apresentam,às vezes, capacidades telepáticas. Possuem uma força interior extraordinária.

* Lideram por meio do exemplo, são construtivos, e não têm o hábito de denunciar o que está errado, como os índigo.

* Testam seus limites psíquicos.

* Calam-se e afastam-se quando há conflitos. Têm tendência a evitar confrontações e arrelias.

* Falam com poucas palavras, mas o que dizem tem profundidade, e só dizem o que pensam se lhes pedem.

* Irradiam paz e tranqüilidade.

* São bastante afetuosos com os outros e percebem suas necessidades, embora geralmente não gostem de ser abraçados.

* Harmonizam naturalmente a energia que os rodeia.

* São menos robustos do que os índigo e são mais vulneráveis emocionalmente. Com eles não se pode brigar.

*Suas características podem ser confundidas com o autismo, por serem, às vezes, muito introvertidos e pouco sociáveis, sobretudo se percebem que não são compreendidos.

* Revelam possuir habilidades psíquicas desde que nascem.

* São extremamente sensíveis a tudo o que é o seu meio ambiente: sons, ruídos desagradáveis, cores, emoções negativas nos outros, cheiros, comida, produtos químicos, violência, a dor dos outros, consciência de grupo, frequências eletromagnéticas, raios solares. Podem ligar ou desligar aparelhos elétricos, rádios, televisores, computadores, alguns aparelhos até podem ser queimados com a sua presença.

* Procuram passar bastante tempo sozinhos, não se sentem bem vivendo em grupo, pois poucos entendem a sua necessidade de solidão. Gostam de se comunicar com a Natureza.

* Não compreendem nem aceitam a falta de humanidade do homem para com o homem: guerra, avareza, perseguição.

* Retraem-se, desligam-se ou desconectam-se para se proteger quando à sua volta o ambiente é demasiado violento, podendo ficar traumatizados.

* Ainda que normalmente sejam tranquilos, as pessoas sentem-se atraídas por eles como se fossem um imã. Têm grandes e profundas relações de amizade com pessoas que lhes oferecem amor incondicional, o único amor verdadeiro.

* São gentis e prudentes, serão capazes de dizer aos outros o que eles necessitam, o que é bom para eles e do que precisam.

* Com freqüência evitam aglomerações de pessoas: centros comerciais, feiras, por haver demasiada concentração de energias diferentes. Antes de elas nascerem, os pais tiveram algum tipo de experiência psíquica com essas crianças.

* Milagres e magias acontecem ao seu redor. Até curas podem acontecer à sua volta, com naturalidade, porque são extremamente empáticos, até conseguem saber o que um desconhecido está pensando.

* Têm uma inocência e uma falta de malícia, uma pureza, graças à ausência de ego.

* Preferem abstrair-se a mostrar suas emoções, por receio de perderem o controle, podendo parecer passivos e sem sentimentos.

* Têm capacidade e facilidade para se ligar, ou conectar, com o seu eu superior e com o todo, ascendendo naturalmente ao seu guia interior; por isso, sabem da existência da unidade espiritual.

* Possuem um bom equilíbrio dos dois hemisférios cerebrais, integrando as duas energias, a feminina e a masculina.

Segundo alguns autores há pessoas que integram, na mesma pessoa, as duas energias: Índigo e cristal. Elas podem ter uma mescla das duas energias, o que as faz mudar de comportamento conforme as situações. Não aceitam as regras culturais e só aprendem o que acham que é necessário. Têm, portanto, sua atenção centrada naquilo que para elas é essencial.

O silêncio é a melhor forma de se comunicar com uma criança ou um jovem cristal. O cristal é muito mais autônomo do que o Índigo, porque sua energia (se está equilibrada) lhe basta, e só aceita sua visão das coisas, porque sabe muito bem o que quer e o que é melhor para ele.

A solidão é muito apreciada pelos seres cristal, por isso, eles se afastam sem dar explicações, por necessitarem desses momentos de silêncio e solidão para se equilibrar e se centrar interiormente. Quando percebem que os outros querem usufruir de sua energia, limitam-se a desaparecer sem qualquer explicação.

Eles nada fazem para mudar as situações e muito menos as pessoas, respeitam os outros, mas exigem que os respeitem também. Por isso têm, às vezes, uma raiva contida que lhes pode trazer muitos problemas na relação com os outros, já que não perdem tempo com explicações do que pensam ou do que acham que está mal, mas sentem tudo muito intensamente, no seu intimo e na sua sensibilidade.

Entre irmãos (ou entre amigos), se um tem mais características Índigo e o outro, cristal: o Índigo tem tendência natural para proteger o cristal. Os Índigo vivem para o exterior, para fora, enquanto que os cristais são naturalmente espirituais, já que vivem para o seu interior, para dentro de si. Têm percepções, intuições e captam muito mais questões relacionadas com a espiritualidade.

É verdade que não existem características ou padrões definitivos, muito menos rígidos, e nesse amálgama que é, neste momento, a evolução humana, podem existir pessoas com algumas características Índigo e outras cristal e, no entanto, não se considerarem ainda um Índigo puro ou um cristal puro. Essas características surgem cada vez mais e, em pouco tempo, poderemos ser todos habitantes de um planeta Índigo. Os cristal têm uma aura transparente que não se vê nesta dimensão, há quem lhes chame cristal exatamente por isso. Dai que a dominância será certamente a cor Índigo, já que a cor do cristal não predomina.

Para concluir o tema das crianças cristal (embora a informação surja constantemente, por ser um assunto bastante recente), deixamos a vocês a experiência de J. Piedrafita Moreno e o seu primeiro encontro com uma criança cristal:

"Já tinha ouvido falar das crianças de vibração cristal, que eram o nosso passo seguinte na escala evolutiva humana, e que os índigo preparavam o terreno para a sua chegada.

A informação que eu tinha se referia a 2012. A minha intuição ultimamente me dizia que tudo acontecia mais rapidamente e uns dias atrás encontrei um artigo sobre eles. Deixei correr sem investigar muito.

Ontem, por 'casualidade', depois de dar uma pequena palestra sobre crianças índigo e sua educação, fomos a um café. Estávamos tomando algo quando um bebe de mais ou menos 1 ano de idade entrou, sentado em um carrinho empurrado por sua mãe. Foi como se tivesse entrado um Buda: puro e cheio de felicidade, irradiava paz.

Sendo eu um índigo, não o reconheci como tal, a primeira coisa que me veio à cabeça foi: 'criança cristal'. Sua vibração não era como a dos índigo, que rompe e muda sistemas. Era uma vibração que equilibrava e harmonizava tudo à sua volta. Sua aura tinha uma densidade especial, etérea.

Pude passar com ele um bom tempo, e a sua vibração impregnou todo o meu ser, de uma forma que eu nunca tinha sentido antes: a sensação de felicidade perdurou durante um longo tempo.

Foi uma das experiências mais bonitas de minha vida.

A vibração cristal está abrindo caminho, já se faz presente, trazendo a quinta dimensão até nós".

Fonte: Anjos de Luz
Autor: Teresa Guerra.

terça-feira, 21 de outubro de 2014

Como você sabe que achou sua Alma Gêmea?


Definição de Alma Gêmea: O que é uma Alma Gêmea?  
Pessoas com quem você está profundamente conectado, partilha um caminho em comum e constrói uma relação de alma são sua Alma Gêmea. Elas vêm em diferentes formas: amigos, criança, ente querido, parceiros amorosos.  

Como você sabe se você achou sua Alma Gêmea?  
Você não sabe, não há indicadores reais. A menos que você preste atenção a si mesmo, então você terá um entendimento do que você atrai em sua vida. Nós construímos nossa realidade com nossos pensamentos, emoções e crenças, quanto mais intensas as emoções mais rápido estamos atraindo as coisas. Em algum ponto de sua vida você pode querer acelerar seu crescimento espiritual mas não sabe como fazer isso, então você pode atrair alguém em sua vida que lhe ajudará em seu caminho espiritual. Quando o aprendizado e as lições que você precisa saber estão completas, essa pessoa pode desaparecer da sua vida. Sim, uma Alma Gêmea não é necessariamente alguém com que você terá um relacionamento para vida toda. Um relacionamento com uma Alma Gêmea pode durar tão pouco quanto 6 meses, alguns podem durar muitos anos ou décadas.  

Conexão com a Alma Gêmea:
Dependendo da idade da alma, há três tipos de Alma Gêmea. Mais velho, mais jovem e mesma idade de alma que você. Com uma alma mais velha você será o estudante e ela lhe passará novos conhecimentos e experiências, sua Alma Gêmea também ganhará com esse relacionamento, quando você conhece uma alma mais nova, você é o professor. Com uma alma da mesma idade que a sua, vocês podem aprender em lições similares. Esse tipo de relacionamento vem com muitos desafios mas ao final são recompensadores se você estiver apto a aprender com suas experiências. Um relacionamento com uma alma da mesma idade tem o potencial de grande intimidade.  

Atraindo uma Alma Gêmea:
Primeiramente, você precisa estar pronto para atrair um, pergunte-se honestamente se você está pronto para um relacionamento com uma Alma Gêmea. A maioria das pessoas que você irá conhecer conectam-se primeiro ao nível energético e de alma. Se você é intuitivo o suficiente, você dirá a si mesmo "Eu acho que eu vou conhecer alguém especial". Você pode conscientemente escrever sobre o tipo de Alma Gêmea que você quer e usar uma afirmação onde você escreve 15 vezes ao dia. De fato, Scott Adams, autor do famoso desenho Dilbert, fez isso e dentro de semanas, estava num relacionamento. Algumas pessoas não atraem uma Alma Gêmea ou mesmo um parceiro para uma relação amorosa, porque acham que não merecem ter alguém. 

Se você tem esse problema, você pode formular sua afirmação desta maneira:  
Eu [seu nome], agora atraio um/a homem/mulher que me ama, porque eu mereço.  
Você, [seu nome], agora atrai um/a homem/mulher que te ama, porque você merece.  
Você entendeu? Escreva afirmações pela manhã ou à noite com convicção, eu lhe asseguro que funciona.

Fonte: Anjos de Luz.
Autor Desconhecido.

segunda-feira, 20 de outubro de 2014

"As Flores que habitam em mim...''

Clique na imagem para ampliar.
::Laetittia Braz::

Olá pessoal...
Tenho uma novidade para vocês hoje. É uma campanha chamada ''As Flores que habitam em mim...''. É bem simples de se fazer e vocês terão muitos resultados e retornos, assim como eu tive também em menos de 24h.
Ontem eu recebi de uma querida amiga no Facebook, uma imagem de flores. Era bem lindo e ela compartilhava com outras pessoas também no mural dela, e fiz no meu também. Copiei a mensagem dela no meu mural que dizia basicamente que se as pessoas clicassem em curtir, elas receberiam flores de mim. E em menos de 24h eu recebi muitas curtidas na foto e enviei muitas flores para as pessoas. E consequentemente essas pessoas enviaram flores para mim no meu mural. 
Foi uma energia muito linda, descontraída, alegre, leve e acolhedora. 
E vendo essa conexão e união das pessoas, resolvi criar essa campanha, vamos assim dizer. Passei umas horas a editar a imagem acima e as pessoas me apoiaram nessa jornada e para divulgar.

E então, juntamente com vocês, apresento o início dessa linda e surreal energia positiva:

"As Flores que habitam em mim, saúdam as Flores que habitam em vocês...''

É só compartilhar esta imagem no mural de vocês e a cada curtida que esta imagem receber, vocês enviam flores no mural da pessoa que clicou em curtir. Se o mural da pessoa estiver desativado, você postar inbox também. O importante é espalhar a Magia das Flores para todas as pessoas... ♥ e com toda certeza e experiência própria, vocês receberão muitas flores de volta em seus murais ou inbox. É um carinho imenso e recíproco!

E não se esqueçam das tags: #AsFloresQueHabitamEmMim #PaganusAeternus.

Abençoados, abençoadas sejam hoje e sempre... ♥


Atenciosamente,


E. Laetittia Braz.

Fundadora do Projeto Paganus Aeternus.
Direitos Reservados ~2014.
https://www.facebook.com/leticiabraz

São Paulo, 20 de Outubro de 2014.

terça-feira, 14 de outubro de 2014

Happy Durga Pooja.



Durga Puja, também chamado de Durgotsava, (‘Festival de Durga’) ou Sharadotsav é um festival anual hindu no Sul da Ásia que é celebrado em honra à Deusa Durga. Refere-se a todos os seis dias observados quanto Mahalaya, Shashthi, Maha Saptami, Maha Ashtami, Maha Navami e Vijayadashami. As datas das celebrações do Durga Puja estão de acordo com o tradicional Calendário Hindu e ocorrem na quinzena correspondente ao festival é chamado Devi Paksha. Devi Paksha é precedido pelo Mahalaya, o último dia da quinzena anterior Pitri Paksha, (‘Fortnight of the Forefathers’), e termina em Puja Lokkhi Kojagori ('adoração da deusa Lakshmi em Kojagori noite de lua cheia").

O festival Durga Puja marca a vitória da Deusa Durga sobre o maligno búfalo-demônio Mahishasura. Assim, simboliza a vitória do bem sobre o mal.

Durga Puja é amplamente comemorado nos estados indianos de Assam, Bihar, Jharkhand, Odisha, Tripura e West Bengal, onde os cinco dias são feriados.


A adoração à Deusa existe há pelo menos 4000 anos na Índia, e se estende até um passado ainda mais remoto, remontando aos tempos védicos. Durga é a Deusa do universo, e Parvati, a esposa do Senhor Shiva, é uma forma de Durga. Ela tem 64 formas diferentes, com diferentes nomes para cada forma. Cada forma representa um passatempo, poder ou aspecto diferente da Deusa. Alguns dos nomes dessas formas de Durga são Ambika, Bhadra, Bhadrakali, Aryadurga, Vedagarbha, Kshemakshemakari, Naikabahu, Bhagavatai, Katyayani e outros, como Sati, que significa “castidade”. Em seus aspectos meigos, ela é adorada como Kanya, Kamakshi ou Mukamba. Uma (Parvati) é o nome de solteira da consorte do Senhor Shiva. Ela representa a matéria (prakriti). Shiva é o deus da destruição, que não tem sentido sem o que ser destruído, daí ser casado com Uma.

Durga é frequentemente retratada como uma bela mulher em vestes vermelhas. Ela pode ter quatro, oito, dez, dezoito ou vinte braços e três olhos. Os artigos em suas mãos podem incluir búzio, disco, tridente, arco, flecha, espada, adaga, escudo, rosário, cálice de vinho e sino, todos os quais representam suas potências. Ela também pode estar sobre um lótus ou montada em um leão. O leão representa o poder, mas também a tendência animalesca da ganância por comida e outros objetos sensuais. Ela estar sobre o leão representa que ela mantém todas essas tendências sob completo controle.

Durga também é conhecida como Vaishnavi-shakti, o poder criativo do Senhor Vishnu, a causa original. Também se chama Vindhyavasini (aquela que vive nas montanhas Vindhya), Raktadanta (aquela de dentes vermelhos), Shatakshi (aquela que é querida por ter cem olhos), Shakambhari (aquela que confere aos vegetais a força da vida), Durgaa (aquela que matou Durga, uma personalidade demoníaca), Bhima (a feroz) e Bhramaramba (aquela que é querida por ter uma forma de abelhas).



Fonte: Wikipedia
Fonte: http://voltaaosupremo.com/artigos/artigos/sagrado-feminino-uma-introducao-as-deusas-vedicas-e-seus-segredos/

domingo, 12 de outubro de 2014

PRAJNA PARAMITA HRIDAYA SUTRA


PRAJNA PARAMITA HRIDAYA SUTRA


texto compilado por Karma Tenpa Dharguye


“Os homens mundanos estão andando por um caminho perigoso e vagando em um oceano amargo, mas ainda não querem olhar para a grande sabedoria. Realmente, suas intenções não podem ser adivinhadas! A grande sabedoria é como uma espada afiada, que corta todas as coisas que toca, tão afiadamente que elas nem sabem que foram cortadas. Quem, além dos sábios e santos, pode fazer uso dela? Certamente, não os ignorantes”.

Han-shan, séc. VII


CANTANDO O SUTRA DO CORAÇÃO

Os ensinamentos da vacuidade sobre a verdadeira natureza da realidade são considerados o coração do budismo Mahayana, o grande caminho do meio. Estes ensinamentos são explicados em cem mil versos conhecidos como os Prajna Paramitas Sutras, cuja tradução seria As Escrituras da Sabedoria Transcendental. Estes sutras também estão condensados em formas mais curtas. A mais curta de todas é o chamado Sutra do Coração – a essência central, ou o coração das Escrituras da Sabedoria. Muitas pessoas dizem que este é o sutra favorito delas. O Sutra do Coração é cantado diariamente, estudado e ensinado em quase todos os mosteiros e centros budistas, no oriente ou no ocidente. Eu chamo carinhosamente de Sutra Nenhum; vocês verão por quê. [...]

Os budistas acreditam que a energia sagrada, a benção e a sabedoria emanadas deste canto, combinadas com a focalização da atenção, beneficiam de muitas formas sutis todos os seres visíveis e invisíveis. A eficácia das orações depende tanto ou mais, da concentração e a intenção do praticante, quanto da oração em si. Algumas vezes em mosteiros tibetanos, quando alguém está doente os monges cantam esse sutra o dia todo; observando isto detectei um campo energético quase palpável ao redor dos monges que cantavam.

Se você cantar ao ar livre na natureza, em seu quintal, por exemplo, lembre-se de que a fala Vajra (iluminada) está transmitindo e espalhando o Dharma para tudo e todos que estão lá fora, tanto pessoas e animais domésticos quanto grilos, vaga-lumes, besouros, mosquitos animais silvestres e até mesmo pulgas e carrapatos. A energia do Dharma, que abençoa e edifica a terra e tudo que está sobre ela, é generosamente compartilhada com todos. Os lamas dizem que onde quer que este sutra seja recitado, cantado, estudado, copiado ou ensinado, os ensinamentos da iluminação criarão raízes e ali florescerão. Então, nós fazemos a nossa parte ao cantarmos o Sutra do Coração.

Extraído do livro: O DESPERTAR DO BUDA INTERIOR – Lama Surya Das.


PRAJNAPARAMITA - Em sânscrito:

OM NAMO BHAGAVATYAI ARYA-PRAJNAPARAMITAYAI
ARYA AVALOKITESHVARO BODHISATTVO GAMBHIRAM
PRAJNAPARAMITA CHARYAM CHARAMANO
VYAVALOKAYATI SMA PANCHA SKANDHAS TAMSH CHA
SVABHAVA SHUNYAN PASHYATI SMA
IHA SHARIPUTRA RUPAM SHUNYATA SHUNYATA EVA RUPAM
RUPAN NA PRITHAK SHUNYATA
SHUNYATAYA NA PRITHAK RUPAM
YAD RUPAM SA SHUNYATA
YA SHUNYATA TAD RUPAM
EVAM EVA VEDANA SAMJNA SAMSKARA VIJNANAM
IHA SHARIPUTRA SARVA DHARMA SHUNYATA LAKSHANA
ANUTPANNA ANIRUDDHA AMALA AVIMALA ANUNA APARIPURNAH
TASMAT SHARIPUTRA SHUNYATAYAM NA RUPAM
NA VEDANA NA SAMJNA NA SAMSKARA NA VIJNANAM
NA CHAKSHU SHROTRA GHRANA JIHVA KAYA MANAMSI
NA RUPA SHABDA GANDHA RASA SPRASHTAVYA DHARMAH
NA CHAKSHUR DHATUR YAVAN NA MANO VIJNANAM DHATUH
NA AVIDYA NA AVIDYA KSHAYO YAVAN JARA MARANAM
NA JARA MARANA KSHAYO NA DUHKHA SAMUDAYA NIRODHA MARGA
NA JNANAM NA PRAPTIR NA BHISMAYA TASMAI NA APRAPTIH
TASMAT SHARIPUTRA APRAPTIVAD BODHISATTVO
PRAJNAPARAMITAM ASHRITYA
VIHARATYA CHITTA VARANAH
CHITTA AVARANA NASTITVAD ATRASTO
VIPARYASA ATIKRANTO NISHTHA NIRVANA PRAPTAH
TRYADHVA VYAVASTHITAH SARVA BUDDHAH
PRAJNAPARAMITAM ASHRITYA ANUTTARAM
SAMYAK SAMBODHIM ABDHISAMBUDDHAH
TASMAT JNATAVYAM PRAJNAPARAMITA MAHA MANTRO
MAHA VIDYA MANTRO 'NUTTARA MANTRO SAMASAMA MANTRAH
SARVA DUHKHA PRASHAMANAH SATYAM AMITHYATVAT
PRAJNAPARAMITAYAM UKTO MANTRAH
TAYATHA
OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA
ITY ARYA PRAJNAPARAMITA HRIDAYAM SAMAPTAM


Bhagavati prajna paramita hridaya sutra

O abençoado coração da Sabedoria Transcendental,
inconcebível, inexprimível, prajna-paramita
não-nascido, incessante, por natureza semelhante ao céu,
vivenciado pela cognição prístina da consciência auto-reflexiva
mãe de todos os vitoriosos dos três tempos, A você presto homenagem!
Assim eu ouvi.
Certa época o Abençoado estava em Rajagriha, na montanha do Pico dos Abutres, 
em companhia de um grande número de monges e Bodhisattvas.
Naquela ocasião, o Abençoado estava absorto na concentração dos inúmeros aspectos dos fenômenos, denominado profunda iluminação.
O “Abençoado” refere-se ao Budha Shakyamuni. Budha encontrava-se absorto num estado de contemplação sobre a vacuidade, ou natureza última, dos inúmeros aspectos dos fenômenos. O Budha contemplava todos os fenômenos como expressões do Tatagathagharba. Ele praticava o samadhi da inseparatividade.
Nessa mesma ocasião o Nobre Avalokithesvara1, o Bodhisattva, o Grande Ser, observava perfeitamente a prática da Profunda Perfeição da Sabedoria que observa perfeitamente a vacuidade da existência inerente também dos cinco agregados.
Enquanto Budha permanecia em samadhi, Avalokiteshvara contemplava porque os cinco agregados são vazios de existência inerente. A palavra “também” indica que o Grande Ser já havia realizado a vacuidade da existência inerente do “eu” ou pessoa.
Então, pelo poder do Budha, o venerável Shariputra disse ao Nobre Avalokiteshvara, o Grande Ser: “Como deve proceder um filho ou filha que queira praticar a Profunda Perfeição da Sabedoria?”.
“A prática da Profunda Perfeição da Sabedoria” refere-se, neste contexto, à vacuidade. É qualificada como profunda porque, se a realizarmos, seremos capazes de cumprir o grande propósito – alcançar a liberação da existência cíclica [samsara]. Praticar profundamente significa ser capaz de ver através da superfície.
Assim ele falou e o superior Avalokiteshvara, o bodhisattva, o Grande Ser, respondeu ao venerável Shariputra como segue: 
“Shariputra, qualquer filho, ou filha, de nobres qualidades que queira praticar o profundo Prajna-paramita deveria observar assim de maneira perfeita e correta: a vacuidade da existência inerente também dos cinco agregados”.

Evidentemente quando Budha afirmou a inexistência inerente do “eu”, estava assim negando implicitamente os cinco agregados que o compõe, bem como todos os fenômenos. Nada existe por si mesmo, nenhuma entidade tem substância própria. Vacuidade significa interdependência, impermanência e não-eu. Para a maioria das pessoas, a primeira mente que realiza a vacuidade é uma sabedoria advinda do ouvir. Se, depois continuarmos a contemplar e a meditar, poderemos atingir uma realização mais poderosa. Isso será uma sabedoria advinda da contemplação. Então, se continuarmos a meditar sobre a vacuidade, obteremos, pelo poder da meditação, uma experiência válida da vacuidade.

Forma é vazia

Refere-se à vacuidade de existência inerente dos fenômenos, ou a ausência de substância própria dos fenômenos. A vacuidade é a natureza última dos fenômenos. Forma, nesse contexto, refere-se a um dos cinco agregados. Quando tivermos realizado a vacuidade usando como base a forma, não será difícil estabelecermos a vacuidade dos demais fenômenos. Para compreendermos o que significa existência inerente [substância própria] precisamos entender quais seriam as características de um objeto inerentemente existente. Para ser inerentemente existente, uma coisa teria que existir por si mesma, independente de outros fenômenos. Normalmente, nunca nos ocorre que haja qualquer envolvimento de nossa parte na existência desses fenômenos. O modo como tais objetos existem difere bastante da maneira como parecem existir. Um corpo inerentemente existente seria um corpo independente dos outros fenômenos. Saber se os objetos existem inerentemente, ou não, é assim uma questão extremamente importante, porque todos os nossos sofrimentos e insatisfações remontam ao agarramento à existência inerente, nossa e dos demais fenômenos. É necessário realizarmos que os fenômenos carecem de existência inerente, para podermos nos liberar dos sofrimentos.

Ver as coisas como elas são realmente é acabar com o sofrimento. Não que não haja algum sofrimento, a vida é dolorosa. Mesmo que possamos ser salvos do sofrimento, isto não significa que não iremos sofrer, mas que devemos saber como aceitar nossa dor, e saber como aceitar a alegria. Tudo o que surge, isto é nossa vida. Quando é doloroso, é apenas doloroso. Quando é prazeroso é apenas prazeroso. Apenas aceitamos cada momento como é, com o que é, com profunda aceitação. Então, dizemos que a meditação é não discriminar, sem apego e rejeição. Se examinarmos bem, compreenderemos que os mundos dos estados despertos e oníricos existem de maneira muito semelhante. Ambos aparecem-nos de modo muito vívido e parece ter existência própria, independente da mente. Acreditamos que essa aparência é verdadeira e reagimos a ela gerando desejo, aversão, medo etc. exatamente como num sonho. 

Vazio é Forma

A primeira profundidade de um fenômeno é a vacuidade de existência inerente do mesmo [Forma é Vazia]. A segunda profundidade é o fenômeno enquanto manifestação da vacuidade. Verdade Última e vacuidade de existência inerente são sinônimas. As formas são exibições da vacuidade. Logo, podemos dizer que nosso corpo é uma manifestação da vacuidade. Isso implica que nosso corpo não está separado de sua vacuidade, mas é uma aparência que surge dela. Para entender melhor a relação entre nosso corpo e sua vacuidade, podemos evocar o exemplo da moeda de ouro. A natureza intrínseca da moeda é o ouro; a moeda é o próprio ouro que aparece sob a forma da moeda. A moeda por nós percebida não está separada do seu ouro e não poderá existir sem ele. Logo, podemos dizer que a moeda é uma manifestação do seu ouro.

A vacuidade não é outra do que a forma; 
a forma também não é outra do que a vacuidade.

Aqui compreendemos que a natureza relativa e a natureza última dos fenômenos não existem separadamente. A vacuidade da forma é a ausência de existência inerente da forma. Se quisermos saber o que é a ausência inerente da forma, a resposta será: a forma ela mesma. Não existe vacuidade da forma separada da forma e não existe forma separada da vacuidade da forma. Portanto, a forma e a vacuidade da forma são a mesma entidade.

Da mesma maneira, sensação, percepção, formação mental, e consciência são vazias.

A “sensação” só seria inerente se existisse independente de todos os outros fenômenos. Assim, do mesmo modo “percepção”, “formações mentais”, e “consciência” são vazias e interdependentes. Se houvesse um “eu” inerentemente existente, ele teria que poder ser física e mentalmente separado dos outros fenômenos, pois não dependeria deles. A maioria dos estados mentais deludidos está enraizada na crença de que existe um eu, inerentemente existente. [existe separadamente por si só].

Shariputra, assim sendo, todos os fenômenos são vazios, não têm características. Não são produzidos e não cessam. Não são puros nem impuros. 
Não diminuem, e nem aumentam.

“Não produzidos” significa que a produção dos fenômenos não é inerentemente existente; não negamos que sejam produzidos de algum modo. Todos os fenômenos impermanentes, inclusive nosso corpo, são produzidos a partir de causas e condições. O corpo que temos hoje é uma transformação do corpo anterior, como um fluxo contínuo. Assim, podemos investigar a produção do nosso corpo até os corpos de nossos pais, e daí até o aparecimento da vida no planeta. A mente também surge de seus momentos anteriores, num continuum [fluxo psico-mental] sem início e sem fim. Ao investigarmos descobriremos que todo universo e seus seres foram ‘produzidos’ [transformados] a partir de causas e condições. Entretanto, o ensinamento principal é que a produção dos fenômenos não é inerentemente existente, porque depende de causas e condições; se as causas apropriadas não estiverem reunidas, a ‘produção’ [transformação] não ocorrerá. Conforme vimos, algo que dependa de outros fenômenos será necessariamente vazio de existência inerente. A frase “e não cessam” indica um fluxo interminável de transformações. O mesmo pode ser dito a respeito da experiência interior que temos da felicidade e sofrimento; tudo surge a partir de causas e condições que formam o continuum da nossa existência. A ‘produção’ é vazia de existência inerente, pois depende de causas e condições. Conforme foi visto, algo que dependa de outros fenômenos será necessariamente vazio de existência inerente.

A cessação de um objeto é um fenômeno meramente imputado. Por exemplo, a transformação gradual da semente em broto, envolve a cessação da semente. Contudo, não existe um ponto em que a semente deixa de existir. Semente e broto, ambos são fenômenos imputados pela nossa concepção e o ponto onde a semente cessou e o broto foi produzido não pode ser encontrado.

“Não são puros ou impuros”, pureza e impureza são julgamentos relativos de nossa mente conceitual, a coisa em si não é pura nem impura.

“Não há diminuição nem aumento”, significa que, embora um fenômeno possa diminuir ou aumentar, essa diminuição não é inerentemente existente. Sabemos que os fenômenos passam de estado de diminuição para o estado de aumento, e vice-versa, na dependência de causas e condições. É da natureza de todos os fenômenos impermanentes passarem por aumento ou diminuição; contudo eles surgem na dependência de causas e condições e são vazios de existência inerente. Em suma, ao revelar que a natureza e os atributos dos fenômenos são, eles próprios, vazios de existência inerente, essa secção do sutra ensina, em essência, que os fenômenos são totalmente desprovidos de existência inerente. Além de revelar a natureza última dos fenômenos, ele também ensina, implicitamente, os diversos aspectos de sua natureza relativa, como a impermanência, a interdependência, a lei de causa e efeito e o abandono de máculas.

Portanto, Shariputra, na vacuidade não há forma, SENSAÇÃO, percepção, formação mental, nem consciência. Não há visão, audição, olfato, paladar, tato, nem mente; não há aparência, som, cheiro, sabor, tato, nem pensamento. 

Não existem os elementos da consciência relacionados aos olhos, ouvidos... e mente, e não há tampouco o elemento consciência mental. 

Não há ignorância, nem extinção da ignorância e assim por diante; até velhice e morte nem extinção de velhice e morte. 

Do mesmo modo não há sofrimento, nem origem, nem cessação, nem caminho; nem excelsa percepção, nem aquisição, tampouco não-aquisição.

Quando obtemos pela primeira vez uma realização direta da vacuidade e atingimos o caminho da visão, nossa contemplação sobre a vacuidade é capaz de superar as delusões intelectualmente formadas, mas não tem o poder de superar as delusões inatas. Permanecendo no caminho da visão desenvolvemos a contemplação do equilíbrio meditativo que serve como liberação do nível mais denso das delusões inatas. Ao gerar essa sabedoria, atingimos o caminho da meditação.

A causa raiz das delusões inatas é o auto-agarramento inato. Ao contrário das intelectualmente formadas, as delusões inatas não provêm da adoção de filosofias e pontos de vistas equivocados, mas surgem intuitivamente em todos os seres no samsara, inclusive nos animais. O auto-agarramento inato é uma mente que se desenvolve de modo natural e apreende os fenômenos como inerentemente existentes. Ele causa o surgimento da força básica de auto-preservação, inclusive nas formas animais mais primitivas. Como resultado surgem os três venenos. Durante o caminho da meditação, abandonamos progressivamente as delusões inatas.

O encontro dos seis objetos e das seis faculdades leva ao desenvolvimento das seis consciências. Estamos operando automaticamente os olhos, e os outros sentidos, a mente está associada a cada um deles. Vemos os objetos como se fossem separados de nós. Para cada sentido temos o órgão, o objeto e a consciência relativa que percebe o objeto. Então para os seis sentidos, temos os dezoito dhatus. Embora os seis órgãos e seus objetos sejam condições essenciais para gerarmos a consciência, elas não são inerentemente existentes. O simples desenvolver da consciência visual provoca o surgimento de delusões produzindo obstáculos. Assim como acontece com os demais fenômenos, as Quatro Nobres Verdades não têm existência inerente, bem como os Doze Elos da Originação Interdependente. O antídoto direto à ignorância é a Sabedoria que realiza a vacuidade. Entretanto, a própria sabedoria de um ser que realiza a vacuidade também é vazia de existência inerente. Se continuarmos a meditar desta maneira, nossa realização direta da vacuidade tornar-se-á cada vez mais poderosa. Por fim, ela agirá como antídoto contra os níveis mais sutis das delusões, possibilitando ultrapassá-las por completo, removendo até as marcas das delusões, ou seja, os obstáculos à onisciência. 

Em sua resposta, Avalokiteshvara descreve qual é a experiência de um bodhisattva no caminho da meditação, quando medita sobre a vacuidade. Para sua mente, todos os fenômenos absorvem-se e se dissolvem na vacuidade. Até a mente que está apreendendo a vacuidade é, ela mesma, vacuidade e não aparece ao meditante. Como resultado, a distinção entre a mente e seu objeto desaparece. (a dualidade terminou)

Portanto, Shariputra, porque não há aquisição os bodhisattvas confiam e permanecem na perfeição da sabedoria; suas mentes não têm obstruções nem medo. Transcendendo completamente as falsas visões atingem o nirvana final. Todos os budhas dos três tempos por terem confiado na perfeição da sabedoria, realizam completamente a iluminação perfeita e insuperável.

Se entendermos a natureza convencional dos fenômenos, iremos compreender que o ambiente e a maneira de experimentá-lo dependem de nossa mente e de suas potencialidades. Um animal e um ser humano percebem este mundo de forma muito diferente. Visto que a aparência do ambiente depende da mente, conforme nossa mente se purifica a aparência do ambiente também se purifica. 

“Portanto, Shariputra, porque não há aquisição”. Tais palavras reafirmam que as aquisições de um bodhisattva, em particular a aquisição do caminho do não-mais aprender, são vazias de existência inerente. A própria aquisição da budeidade não existe em si-mesma, mas é uma mera imputação feita pela mente. Se as aquisições de um bodhisattva fossem inerentemente existentes, elas existiriam de modo independente e não se apoiariam em causas. Por isso a budeidade não é uma questão de aquisição, pois a temos desde o princípio sem esforço. Na realidade, as aquisições de um bodhisattva carecem de existência inerente. 

Portanto, o mantra da perfeição da sabedoria, o mantra do grande conhecimento, o mantra insuperável, o mantra que torna igual o que é desigual, o mantra que apazigua por completo todo sofrimento, visto que não é falso, deve ser conhecido como a verdade.

A frase: “O mantra da perfeição da sabedoria” qualifica a perfeição da sabedoria como mantra. De modo geral, mantra significa “proteção da mente”. Aqui, a perfeição da sabedoria é denominada mantra, pois seu papel principal consiste em proteger a mente das obstruções e delusões. “O mantra do grande conhecimento” refere-se ao conhecimento do Grande Selo, ou Vacuidade.

“O mantra que torna igual o que é desigual”, pois todos os fenômenos são iguais em sua essência, a vacuidade. “O mantra que apazigua por completo todo o sofrimento”, pois é isso que acontece quando ele é praticado sinceramente.

O mantra do Prajnaparamita é proclamado:

TAYATHA OM GATE GATE PARAGATE PARASANGATE BODHI SOHA

Tayatha significa “Assim é”. Om significa “As imensuráveis qualidades dos corpos, da fala e das mentes dos seres iluminados”. Gate significa “ir”, Paragate significa “ir perfeitamente”, Parasangate sgnifica “ir perfeita e completamente”, Bodhi significa “iluminação”, Soha significa “construir o fundamento”.

“Shariputra, um bodhisattva, um grande ser, deve treinar a profunda sabedoria desse modo”: Podemos treinar com os cinco sentidos, com a mente associada aos sentidos, com os doze elos, com as quatro nobres verdades, com os vários tópicos do próprio sutra. Vemos assim, que o Sutra do Coração, além de ser a expressão da sabedoria, é também um grande roteiro de meditação.

Então, o Abençoado retornou do seu samadhi e louvou o Nobre Avalokiteshvara, o bodhisattva, o Grande Ser, dizendo: muito bom, muito bom! Oh filho de nobres qualidades. 

Assim é! Assim é! Exatamente como revelou, dessa maneira a profunda perfeição da sabedoria deve ser praticada e os Tathagatas também irão regozijar-se.

A questão de Shariputra e a resposta de Avalokiteshvara surgiram pelo poder do Budha. Também nesse caso, não significa que tal poder tenha sido a única razão desses fatos. O carma coletivo daqueles que estavam presentes também foi uma condição necessária para que recebessem tais ensinamentos.

“Quando o abençoado assim falou, o venerÁvel Shariputra, o Nobre Avalokiteshvara, o bodhisattva, o Grande Ser, e todo o círculo de discípulos, juntamente com os seres mundanos – deuses, humanos, semi-deuses, espíritos – deleitaram-se e louvaram imensamente o que fora proferido pelo Abençoado.

Isso conclui o “Sutra do Coração do Prajna-paramita”.

[Este texto do Sutra foi traduzido do tibetano para o português e feita a transcrição fonética pelo trabalho conjunto de Phurbu Tsering (Pema chime dorje) e Lama Padma Samten, na sede do Caminho do Meio, Viamão no último dia do ano de 1998, com a motivação de trazer benefício aos de fala brasileira-lusitana]

[Os comentários sobre o Sutra foram feitos baseados em comentários de diversos mestres]

Fonte: http://www.nossacasa.net/shunya/default.asp?menu=1325
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